تأمل في الجوهر

محاضرة الأستاذ عبد الغني ميلارا، التي ألقاها يوم السبت 16 سبتمبر في المركز الإسلامي بمسجد غرناطة.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.

بسم الله الرحمن الرحيم

وصلّ الله عليه وسلم وبارك عليه

سيدنا ونبينا محمد

المصطفى، الكريم،

وعليه وعلى أصحابه

واتبعوهم بالإحسان حتى يوم الدين،

والسلام عليكم وسلامًا كاملاً.

ولا حيلة ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

موضوع هذه المحاضرة هو موضوع يمكن تناوله من زوايا عديدة. لكن ما أهدف إليه -بإذن الله- هو محاولة إلقاء بعض الضوء على ما هو جوهري بالنسبة لنا: بالنسبة لنا كمسلمين، وبالنسبة لنا كمجتمع، وبالنسبة لأولئك منا الذين يسلكون طريقًا روحيًّا في ذكر الله سبحانه وتعالى.

الموضوع الأول الذي أود أن أتناوله هو التوحيد. معنى كلمة «التوحيد» هو «جعل الشيء واحدًا». والتوحيد هو الإعلان عن وحدانية الله والإقرار بها. وهو الموضوع الأساسي للمسلمين. لأنه إذا لم يُفهم جيدًا، فلن يُفهم أي شيء جيدًا، وسيصبح كل شيء خاطئًا. في هذه الأيام، أصبح هذا الأمر شائعًا؛ فقد رأيت في ترجمات إنجليزية لكلمة «التوحيد» من ترجموها إلى «Islamic monotheism» (التوحيد الإسلامي). لا يوجد شيء أفظع من هذه الترجمة. علاوة على ذلك، فهي لا علاقة لها بالموضوع على الإطلاق.

إذن، هناك أمر يسبق كل شيء. كلما شعرنا بالحيرة بشأن مسألة ما، وكلما لم نكن على يقين تام مما يجب أن نتمسك به، فإن لدينا دائمًا ملجأً لا ضلال فيه ولا انحراف، وهو التمسك بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. وعندما لا نعرف كيف نتعامل مع أمر ما، علينا أن نلجأ إلى كتاب الله وسنة رسوله، صلى الله عليه وسلم. التوحيد محدد بوضوح في القرآن الكريم، في عدة آيات منه. وبشكل أكثر تحديدًا، فهو محدد بوضوح في سورة الإخلاص. يقول الله تعالى في هذه السورة:

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم.

قل: «هو الله الواحد»

يقول الله تعالى للرسول صلى الله عليه وسلم: «قل: هو الله أحد» – إنه الله الواحد.

الله الصمد.

لم يولد ولم يُولد،

ولم يكن له نظير أحد.

يكفي ما ورد في هذه السورة لفهم ماهية التوحيد في الحقيقة. فيقول أولاً: «قل: الله واحد». وهذا «الواحد» يعني أن الله واحد في ذاته (في جوهره)، وفي صفاته، وفي أفعاله. وهذا يعني أيضًا أن الله واحد لأنه لا يوجد اثنان، ولا ثلاثة، ولا أربعة، ولا خمسة. وهذا يعني أن الله واحد لأنه لا شريك له. لا يوجد أحد يشبهه، ولا يوجد أحد مثله. كما يقول الله تعالى في القرآن الكريم: «ليس ك-ميزليه شيء وهو السميع البصير» – لا يوجد شيء مثله. وهو السميع البصير (42:11). أو كما يقول في نهاية سورة الإخلاص نفسها: «ولم يكن له كفؤ أحد» – ولا يوجد أحد مثله. إذن فإن الله واحد، لأنه لا يوجد أحد مثله. والله واحد لأنه لا يمكن تقسيمه، ولا يمكن تجزئته، ولا يمكن تقسيمه إلى أجزاء.

ثم يرتبط ذلك بـ «الله الصمد» – حيث توحي كلمة «الصمد» بفكرة الكثافة. وفي ترجمتي للقرآن، أترجم «الله الصمد» على أنه «الرب المطلق الذي يلجأ إليه الجميع في حاجاتهم».

الكلمة التي تشير إلى التوحيد، وهو الرسالة التي جاء بها جميع الأنبياء دون استثناء، هي في اللغة العربية «لا إله إلا الله». في الحقيقة، لم نترجمها أبدًا بشكل صحيح. فنحن لا نقول أبدًا ما يقوله الله في هذه العبارة. على الأقل بشكل كامل. فعندما نقول إن «لا إله إلا الله» تعني «لا إله إلا الله»، فإننا نُقلل من شأنها. فنحن لا نقول سوى جزء منها. «لا إله إلا الله»، وهي «كلمة التوحيد» كما يقال في اللغة العربية، وهي الرسالة التي جاء بها جميع الأنبياء، تشير في صيغتها الجملية نفسها إلى جزء من سر التوحيد. لأنه في عبارة «لا إله إلا الله» هذه، لا توجد أي حرف، ولا أي حرف ساكن، لا يرد في اسم الله: «لا» هي «لام» مع «ألف» للإطالة. و«إله» هي «ألف، لام، ألف، ها». و«إلا» هي «ألف» و«لام» مزدوجة. وهذا ليس من قبيل الصدفة، ولا هو مجرد تزامن. فقد اختار الله اللغة العربية لتكون وعاءً للرسالة، اللغة التي تحمل رسالته الأخيرة. وهي لغة مليئة بالأسرار. ولهذا السبب نتعلم القرآن ونقرأه باللغة العربية، حتى وإن لم نفهم ما نقول. لأن في هذا التعبير أسرارًا. الله يتجلى في كتابه. القرآن هو كلام الله، كلام الله غير المخلوق. والله يتجلى في كلامه. ولهذا السبب، فإن الترجمة أو النسخ لا يساويان القرآن الذي نقرأه. لا يساويانه.

إذن فإننا نقول إن جزءًا من سر عبارة «لا إله إلا الله» هو أن جميع الحروف الساكنة، وجميع الحروف، موجودة في اسم الله. بل وأكثر من ذلك، فإن اسم الله -لأن الله شاء ذلك بحكمته وعلمه- إذا ما استبعدنا منه الحروف، فإنه لا يفقد معناه أبدًا. فإذا استبعدنا الألف الأولى، يبقى «لي-الله». وهذا معنى وارد في القرآن الكريم: «لِاللَّهِ مَا فِي السَّمَاءِ وَمَا فِي الأَرْضِ» – لكل ما في السماء وما في الأرض. وإذا حذفنا تلك اللام، يبقى «له» – له، له. «له ما في السماوات والأرض» – له ما في السماوات والأرض. وحتى إذا حذفنا تلك الحرف «لام» الثانية، يبقى «هو» – «الله لا إله إلا هو» – «الله، لا إله إلا هو». في عبارة «لا إله إلا الله» لا يوجد أي فعل. فهي تبدأ بالنفي الذي ننفي به عدم وجود إله. وكلمة «إله» في فهم أهل العلم تعني «الذي لا يحتاج إلى شيء، في حين أن كل شيء آخر يحتاج إليه». «الله الصمد» كما يقول الله تعالى في سورة الإخلاص. «الصمد» هو الذي يحتاج إليه الجميع. «إله» هو الذي لا يحتاج إلى شيء ولا إلى أحد، وفي الوقت نفسه يحتاج إليه كل شيء آخر. هذا هو ما نعنيه بـ«إله». أي أنه لا يوجد أحد لا يحتاج إلى شيء ولا إلى أحد، ويحتاج إليه كل شيء آخر وكل الكائنات، إلا الله.

ولكن دعونا نضيف شيئًا آخر في مجال التوحيد هذا. وهو ما قاله شيخ عريق جدًا، يُدعى الشيخ عبد الغني النابلسي[1]، رحمه الله، وقد جمعتُه في مقتطف مع مقدمة أضفتها إليه. وكان ذلك انطلاقًا من مقال كتبته قبل بضعة أشهر، كان موجهًا إلى من كان شيخنا، الشيخ عبد القادر الصو، رضي الله عنه، في محاولة للفت الانتباه إلى ما الذي يجب أن نوجه اهتمامنا أو تركيزنا إليه، بعد رحيله؟

ولكن يجب أن يتحول إلى شيء يتجاوز ذلك، ليس بمعنى أنه يضيف شيئًا آخر أو أنه أفضل، بل بمعنى أنه يمكن أن يعود بالنفع على عدد أكبر من الناس. وكنت قد قلت في ذلك المقال: «كما يقول الله تعالى في كتابه:

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.

«الله نور السماوات والأرض» – الله هو نور السماوات والأرض. (24:35)

هذا ما يقوله الله في كتابه. الله هو نور السماوات والأرض. جميع المفسرين، بمن فيهم الشيخ محمد بن الحبيب الذي ذكر ذلك في إحدى دروسه في رمضان، يقولون إن عبارة «الله نور السماوات والأرض» تعني أن الله هو الذي ينير السماوات والأرض. الله منور السماوات والأرض.

وهناك أيضًا حديث يقول فيه صلى الله عليه وسلم: «لا تسبوا الزمن» —الزمن بمعنى ما يحدث في كل لحظة— لأن الله هو الزمن. فإذا كان الله تعالى يقول في كتابه إنه نور السماوات والأرض، وإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لا تهينوا الزمن، فإن الله هو الزمن»، مع الأخذ في الاعتبار أيضًا أن الوجود نور مقابل العدم الذي هو ظلام: يقول الله تعالى في القرآن الكريم إنه يخرجنا من الظلمات إلى النور. هناك ظلام، ظلام سابق، وهو العدم. يخرجنا الله أولاً من ظلام العدم إلى نور الوجود. وهذا النور هو الذي يمكّننا من معرفته. ماذا يفعل النور؟ النور يجعلنا نرى الأشياء.

إذن، إذا كان الوجود هو النور، فيمكننا أن نؤكد، نقلاً عن الشيخ عبد الغني النابلسي، ما يلي. يقول: «اعلموا أن الحق —وهو ما يقصده أهل الطريق، الذين نعرفهم بالصوفيين، عندما يشيرون إلى الله — الحق، سبحانه وتعالى، هو الوجود. وأن هذا الوجود لا شكل له ولا حدود. ورغم ذلك، فإنه يتجلى في ما له شكل وفي ما له حد. دون أن يعني ذلك أنه قد تغير في شيء. لأن الله الآن كما كان. الله كما كان قبل أن يخلق الخلق، الذي هو تجليه. لكنه تجلي لا يمكننا أن نشركه فيه. لا يمكننا أن نقول إن ما هو خارجنا هو الله. لأن ذلك شرك. فمن الذي يقول ذلك إذن؟ تمامًا كما لا يمكننا أن نقول إن الله يتجسد في شيء ما. أو أننا نندمج مع الله أو نتحد مع الله، فمن نحن حتى نقول ذلك؟ من هو ذلك الذي يتجسد فيه الله؟ أو من هو ذلك الذي يندمج مع الله، أو يصبح واحدًا مع الله؟ لا يوجد سوى وجود واحد. ما يمكننا قوله هو أن الله هو الذي يوجد بالضرورة، الذي يوجد بذاته. أما نحن وكل ما خُلق، فنوجد بسببه.

التوحيد موضوع ينطوي على جوانب معقدة. فهناك من يغرق في بحر ما يسمونه «وحدة الوجود»، وهو في جوهره حقيقة —وحدة الوجود—، لكن هناك من يغرق في ذلك البحر. وهناك من ينتهي بهم الأمر إلى القول «لأنني أنا أنت وأنت أنا»، فيقعون في ذلك الجنون المطلق. وهذا يختلف عما حدث للحلاج، رضي الله عنه. فهذه حالة مختلفة. ما حدث للحلاج هو أن انصهاره في الله كان شديدًا لدرجة أنه عندما قال ما قاله، لم يكن موجودًا هناك. لم يكن هناك شرك. لم يكن يقول إنه هو الحق: «أنا الحق» – «أنا الله، أنا الحق». بل هو نفسه الذي لم يكن موجودًا. وقد أُعدم وفقًا للشريعة. لكننا نحترمه. لا نكتفي باحترامه فحسب، بل نحبه أيضًا. ونعتبره أحد كبار أولياء الله.   

فيما يتعلق بالتوحيد، هناك الكثير من الناس الذين يضلون. لكن ما لا يمكننا فعله – وهذا جزء مما أهدف إليه في هذه المحاضرة – هو أن نقبل أبدًا ما يقوله بعض المسلمين، استنادًا إلى ما يقوله الله في القرآن {«عَلَا الْعَرْشِ سَتَوَى»} – استوى على العرش. (7:54) هذا موجود في القرآن. لكن «الاستواء» هذا هو أمر لا يعلم معناه إلا الله وحده. والآن، فإن الكلمة العربية تشبه وتوحي بما يحدث عندما يجلس الملك على عرشه، ليقوم، كما يقول الله في القرآن: {استوى على العرش يُدبِرُ الأمر} – استوى على العرش يُدبِرُ الأمر – (10:3)، أي: لإدارة الشؤون، والتخطيط، وإصدار المراسيم، والحكم، والسيادة. لقد استوى الله على العرش، أياً كان معنى ذلك.

هناك مسلمون تتمثل فكرتهم عن «التوحيد الإسلامي»، الذي ذكرته سابقًا، فإن الفكرة التي لديهم هي أن الله استوى على العرش وبقي هناك، أينما كان العرش، الذي يتصورونه أنه شيء موجود في الفضاء، وأنه خلق المخلوقات وتركنا هنا. لهذا السبب لا يفهمون شيئًا، وهذا ما حدث للمسيحيين. وبالطبع، نتيجة لذلك لا يُفهم شيء. كل شيء عبثي. من هو هذا الإله الذي يخلق، ويجلس على العرش ويقول: «ها أنتم… ها هو العالم»…؟ هذا ليس توحيدنا. هذا ليس ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم. هذا ليس ما جاء به جميع الأنبياء.

لكنني قلت في البداية إنه عندما نشعر بأننا نضل في هذا الموضوع، تمامًا كما نضل في موضوع القضاء والقدر، والقدر المسبق، فعندما نشعر بأننا نضل، علينا أن نلجأ إلى طوف النجاة المتمثل في كتاب الله وسنة رسوله. ما يقوله الكثير من المسلمين: «الكتاب والسنة». هذه هي الحقيقة المطلقة. «الكتاب والسنة». لكن السؤال هو: كيف نفهم الكتاب وكيف نطبقه، وكيف نفهم السنة؟ هذه مسألة أخرى.

ولكن لا بد أيضًا من الإشارة إلى أن الدين، في المدينة المنورة، في الأيام الأولى، عندما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم مع أصحابه، رجالًا ونساءً، كان كاملاً، كان متكاملاً، في جوانبه الثلاثة جميعها: الإسلام، والإيمان، والإحسان. لم يكن هناك ما يُضاف، ولم تكن هناك أي ممارسة تُضاف. هل نفهم ذلك؟ أعتقد أننا جميعًا نفهم ذلك. وسأحاول أن أشرح خلال هذه المحاضرة شيئًا عن كيفية فهم ذلك، وكيفية فهم الممارسات التي انبثقت عنه، والتي قام شيوخ الطرق الصوفية، وأهل العلم، بترسيخها والابتكار فيها بالمعنى الحسن للكلمة.

لكنني سأستكمل قليلاً ما كان يقوله الشيخ عبد الغني النابلسي. ويقول أيضًا: «وعليكم أن تعلموا أن هذا الوجود هو حقيقة كل الأشياء الموجودة». أتذكر، ولا أنسى، أن هناك محاضرة للشيخ عبد القادر، رضي الله عنه، لا تدوم سوى تسع دقائق. لم يكن بحاجة إلى ساعات مثلنا، ففي عشر دقائق كان يوضح لك الأمر. وفي تلك المحاضرة يقول: عليكم أن تعبدوا الله، عليكم أن تسجدوا لله، أمام سرّكم الخاص، أمام حقيقتكم الخاصة. حقيقة «روحنا» هي الله، سبحانه وتعالى. لكن لا يمكننا أن ننسى أن «الروح» ليست شيئًا مختلفًا عن «النفس». إنها نفس الشيء تمامًا. يختلف الاسم فقط حسب الطريقة التي ننظر بها إليها أو حسب ما نعنيه عندما نذكرها.

ثم يقول الشيخ عبد الغني النابلسي إن هذا الوجود، الذي لا شكل له ولا حدود، يتجلى في ما له شكل وحدود. وهذا يعني أنه لا يمكننا تجسيد الدين أو تقييده أو حصره في أي شكل من الأشكال. الشكل الوحيد الذي نحن ملزمون به هو الشريعة. فالشريعة هي ذلك الشكل الذي يحتوي على الواقع، والحقيقة، والحقيقة المطلقة. لكن لا يمكننا حصر موضوع عبادتنا، وهو الله، في أي شكل، أو ضمن أي حدود. ومع ذلك، فإن ميلنا دائمًا هو التجميد، ولهذا السبب نجد أنفسنا نسحب عربة تزداد ثقلًا يومًا بعد يوم. ونقوم بتحويل الأشياء التي لها سبب وجود، وهو ليس في ذاتها، إلى قواعد.

يقول الله في القرآن، في سورة الفاتحة، التي نقرأها في كل صلاة، وهي الكلمات التي نطلب بها من الله:

«اهدنا إلى الصراط المستقيم» – اهدنا إلى الطريق المستقيم.

«سيرت الذين أنعمت عليهم» – طريق الذين أنعمت عليهم.

غير الذين غضب الله عليهم — ليس أولئك الذين يستحقون الغضب.

و«الضالين» – ولا من الضالين.

أما بخصوص «أولئك الذين يستحقون الغضب» ṣallallahu alaihi wa sallam فقد قال إنهم اليهود، أي: إنهم أولئك الذين أزالوا «الحقيقة» من الشريعة، وهم أولئك الذين جمدوا الشريعة، وجعلوها ضيقة. ولم يكتفوا بذلك فحسب، بل جعلوها في خدمة مصالحهم. ويقول الله تعالى على لسانهم في القرآن الكريم: «لاِيسَا عَلَيْنَا فِي الأُمِّيينَ سَبِيلٌ» – لا يمكن أن يُحاسبونا على ما نفعله مع الأميين. والأميين هم الذين لا يجيدون القراءة ولا الكتابة، أو بعبارة أخرى، «غير المؤمنين». إذن، كانوا يعلمون أن الله قد حرم الربا. لكنهم اعتبروا أن ممارسته مع الآخرين، مع الأميين، لا مشكلة في ذلك. لكنهم تمسكوا أيضًا بالشريعة، ورسخواها، وضيقوا نطاقها، وحولوها إلى سجن، وأزالوا «الحقيقة». وهنا أرسل الله سبحانه وتعالى، برحمته وسخائه، إليهم عيسى عليه السلام. وفي القرآن الكريم، يسمي الله عيسى عليه السلام «روح الله». جاء عيسى، عليه السلام، بالحق. لم يأتِ بشريعة جديدة، بل أتى بشريعة موسى. لكنه أتى بالحق.

لذلك، في تلك الحادثة التي وردت في الأناجيل والتي نعتقد أنها حدثت بالفعل، عندما كانوا على وشك رجم امرأة زانية، قال عيسى لهم العبارة الشهيرة التي نعرفها جميعًا من تعليمنا السابق، وأقصد بذلك أولئك الذين أصبحنا مسلمين: «من كان منكم بلا خطيئة، فليرمها أولاً». هذه هي الحقيقة. كيف تجرؤون على فعل ذلك، وأنتم في الوضع الذي أنتم فيه؟ كيف تتجرؤون على تطبيق شريعة كانت شريعة موسى، في حين أن قلوبكم فاسدة ومتحللة؟ وعيسى، الذي كان يتكلم بلغة الحق، والذي يسميه الله أيضًا «كلمة الله»، عندما كان يتكلم لم يستطع الناس مقاومة حضوره المهيب. وكذلك عندما طرد التجار من الهيكل، ظهر عيسى في تلك اللحظة في جلال تام. وهو أمر يجهله المسيحيون. لقد طردهم لأنهم كانوا يمارسون الربا. ثم جاء عيسى ليضع «الحقيقة» في تلك الشريعة التي حولوها إلى سجن. 

و«والضالين»، أي الضالين، وهم أولئك الذين ينكرون الشريعة ولا يعترفون إلا بالحق. ومن ثم، فمن السهل جدًّا أن يضل المرء في هذا السياق. عيسى، عليه السلام، الذي لم يكن له أب، من المرجح جدًا أنه أشار إلى الله في وقت ما بوصفه «أبي». لأنه كان كذلك بمعنى ما. ولم يشر أبدًا إلى أنه ابن الله، أعوذ بالله، بمعنى أنه شريك في ألوهيته. ولكن عند رؤية نبي يحيي الموتى، ويشفي المرضى، وتكون لكلمته القوة التي كانت لها، كان من السهل جدًا — في غياب الشريعة، وبعد التخلي عن الشريعة، التي هي ما تحتوي عليه «الحقيقة»، وهي ما يخلص، كان من السهل جدًّا تحويله إلى «ابن الله»، وهو ما تقودنا إليه «الحقيقة» بدون الشريعة. «الحقيقة» بدون الشريعة تقودنا إلى القول «كل شيء هو الله». إذن، بطبيعة الحال، ماذا نقول عن البراز؟ يجب أن يكون لدينا «فرقان»، أي التمييز. الإسلام هو الفرقان. أحد أسماء القرآن هو «الفرقان»، أي التمييز. الشريعة هي الفرقان.

لذا من المهم أن نفهم ما كانت عليه الجالية الأولى، جالية المدينة المنورة. ماذا كانت عليه؟ تلك الجالية التي شملت الأجيال الثلاثة الأولى، جيل الصحابة، وجيل التابعين، وجيل أتباع التابعين، كانت أفضل الناس على الإطلاق. كانت أفضل جالية. يقول الله تعالى في القرآن الكريم، في إشارة إلى الصحابة:

«أنتم أفضل أمة أُخرجت للناس» – أنتم أفضل أمة أُخرجت من أجل خير البشر، ومن أجل مصلحة الناس،

تامورونا بالمعروف – تأمرون بما هو معروف،

«وَتَنْهوا عن المنكر وتؤمنوا بالله» – تمنعون المنكر وتؤمنون بالله. (3:110)

تلك هي الجالية الأولى، وقد ذكرتُ سابقًا أن الجوانب الثلاثة للدين الواردة في الحديث الشهير عن جبريل، وهي الإسلام والإيمان والإحسان، كانت موجودة بالفعل بكاملها في تلك الجالية الأولى. انظروا إلى ما نزل في حج الوداع، في سورة المائدة. علاوة على ذلك، نزل ذلك ضمن سلسلة من الأحكام المتعلقة بما يُحظر أكله. يبدأ الله بالحديث عن ذلك، ثم في خضم ذلك يقول:

{…اليوم فقد الذين كفروا الأمل في القضاء على عبادتكم – اليوم فقد الذين كفروا الأمل في القضاء على عبادتكم}

«فَلَا تَخَافُوهُم وَخَافُونِي» – فلا تخافوهم، بل خافوني…}

هذا أمر ينطبق تمامًا علينا وعلى وضعنا.

{اليوم أكملت لكم دينكم – اليوم أكملت لكم عبادتكم،

بمعنى آخر، إنها كاملة، ولا تحتاج إلى أي شيء.

wa atmamtu ‘alaikum ni’mati – لقد أكملت نعمتي عليكم

«وَرَدْتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا» – وقد قبلتُ لكم الإسلام دينًا. (5:3)،

أي: كسداد للديون التي تكبدتموها بخلقكم. وكان الدين قد اكتمل.

إذن، هناك لحظة معينة وصل فيها الشيخ زرق[2] — وهو شيخ قديم من المغرب، من فاس، وكان أيضًا رجلًا لم يصل إليه الانفتاح والفناء إلا متأخرًا، بعد أن أصبح في سن متقدمة — كان عالماً عظيماً وفقيهاً عظيماً. وكان أسلوبه يشبه إلى حد ما أسلوب الغزالي، مع بعض الاختلافات. هذا الرجل، بعد أن حل عليه الانفتاح الروحي، وبعد أن ارتقى إلى ما ارتقى إليه، وعرف ما عرفه، صرح في لحظة معينة بما يلي بشأن التربية: «لقد انقطعت التربية بمعناها الفني، ولم يبقَ منها سوى التربية بالشوق والحالة…»

التربية، وهي ما يقوم به الشيوخ مع تلاميذهم، وهي أن يبدؤوا معهم عملية تطهير النفس، حتى يتمكنوا من استيعاب ذلك السر الذي أشار إليه الشيخ عبد الغني النابلسي (عندما تحدث عن أن الله هو الوجود، وأن هذا الوجود هو حقيقة كل ما هو موجود)، حتى نتمكن من الوصول إلى هذا السر، إلى هذه الحقيقة -عندما نتحدث عن السر، هذا الأمر الذي يُقال كثيرًا: «من ورث سر فلان من الشيوخ؟»- فإن السر يشير إلى ذلك، ولا يشير إلى أي لغز خاص. ما في الأمر أن الله سبحانه وتعالى، بحكمته المذهلة اللامتناهية، خلقنا جميعًا مختلفين. نحن أنفسنا دليل على توحيد الله: لأن التعددية تنطوي على الإشارة إلى الوحدانية. لقد خلقنا الله كل واحد منا، وفي داخل كل واحد منا تلك الحقيقة، ذلك السر، وهو نور الله، وهو الله نفسه. وهذا موجود في جميع البشر. إنه مثل الماء. الماء موجود تحت الأرض. إلا أنه أحيانًا يكون قريبًا جدًّا، فتحفر قليلاً فيخرج. وفي أحيان أخرى يتعين الحفر كثيرًا حتى تصل إليه. لكنه موجود في كل البشر، سواء كانوا مسلمين أم لا. إنه شيء وضعه الله في الإنسان، وكأنه يقول: «صنع الله».

هذا السر الذي يمثل حقيقة روحنا هو الله سبحانه وتعالى، دون أي شرك فيه، وهذا السر في كل واحد منا يتخذ صبغة مختلفة. لأننا جميعًا متساوون من ناحية، لكننا جميعًا مختلفون. وقد وضع الله في كل واحد منا شيئًا لا يملكه أحد آخر، على الأقل بدرجة ما. هناك شيء في كل واحد منا، بقدر ما وضعه الله فينا، لا يملكه أي شخص آخر. ولهذا نحن فريدون. ولهذا هو الواحد. إنه الواحد، وقد جعل كل شيء فريدًا في تعدد خلقه. سبحان الله! هذا جزء مما يمكن قوله عن ذلك السر الذي يُورث، والذي يرثه البعض عن معلميهم.

إذن، أدرك الشيخ زرق، في عصره، فجأة أن التربية — وهي عملية التعليم وتطهير النفس التي يقوم بها المعلمون مع تلاميذهم — قد انتهت. لأن الأمور قد فسدت. وهو لا يقول إنها انتهت إلى الأبد، لأن نور الرسول صلى الله عليه وسلم لن ينطفئ أبدًا وسيبقى موجودًا حتى نهاية الزمان. وسيظل هناك دائمًا أناس، ورثة رسول الله صلى الله عليه وسلم، يدعوننا إلى عبادة الله، وإلى التوحيد الحقيقي لله. سيظل هناك دائمًا هذا النوع من الناس. لن تخلو الأرض أبدًا من هؤلاء الناس. لكنه يقول إن «التربية قد انتهت، بالمعنى المفهوم لها. ولم يبقَ سوى التربية عن طريق الشوق، والطموح، والهمة، والحالة الروحية». ويقول: «تمسكوا بالكتاب والسنة دون إضافة أو حذف». وهذا ما يتعين علينا فعله.

لكن لا يجب أن نفعل ذلك بطريقة غير ماهرة، أو بطريقة حرفية. بل علينا أن نستقي منه، ونتعمق فيه. لا يمكننا أن نكتفي بمعرفة ما، ولا حتى بالمعرفة التي ورثناها عن أساتذتنا. علينا أن نتحقق منها بأنفسنا. لأن الشيخ يقودك إلى الله. لكنه بمجرد أن يقودك، يتركك هناك. أنت من عليك أن تدخل. فهو لا يستطيع أن يدخل نيابة عنك. وعندما يضعك الشيخ في «الخلوة» (الانعزال الروحي)، وهي جزء من هذه التربية -التي أشار الشيخ زرق إلى أنها انتهت في عصره- فإن الغرض من الخلوة هو ذلك. الغرض منها هو أن تكتشف ذلك. الغرض منها هو أن تتمكن من الوصول إلى تلك الحقيقة، إلى ذلك السر.

لعلمكم، ولتتمكنوا من الرجوع إليه، فقد استقيت هذا من كتاب يُدعى «كتاب الإبراز»، وهو كتاب ألفه الشيخ أحمد بن المبارك، ويضم تعاليم معلمه الشيخ عبد العزيز الدباغ، رضي الله عنه. كان الشيخ عبد العزيز الدباغ شريفاً من فاس، وتوفي في سن مبكرة، في أوائل الأربعينيات من عمره، وكان أمياً، غير متعلم، مثل النبي، صلى الله عليه وسلم، ولم يكن يعرف – وفي هذا يشبه بعضنا – سوى حفظ بعض الآيات من الحزبة الأخيرة، ولم يكن يحفظ حتى الحزبة الأخيرة بأكملها. كان شريفاً من فاس! لم يكن شخصاً عادياً. ومع ذلك بدأ رحلته الروحية، فأرشده أحدهم إلى أن يؤدي صلاة على النبي عدداً معيناً من المرات، ففعل ذلك. وقد حظي بـ«فتح»، كما يُقال بالعربية، أي انفتاح، وفناء، كان مذهلاً للغاية. وقد وصف ذلك في كتابه، وهو أمر مثير للإعجاب. ما حدث له مثير للإعجاب حقًّا.

رجل كان يتمتع بمثل هذا العلم، رغم أنه، كما قلت من قبل، أمي، لدرجة أنه عندما كان يسمع آية من القرآن كان يقول: «نعم، هذه آية من القرآن لأنها تحمل نور القرآن، نور الله». وإذا قرأوا عليه شيئًا يشبه آية من القرآن، ولكنه ليس كذلك، كان يقول: «لا، هذه ليست آية من القرآن لأنها لا تحمل نور القرآن». وإذا قرأوا عليه حديثاً، قال: «نعم، هذا حديث لأنه فيه نور رسول الله صلى الله عليه وسلم». وإذا قرأوا عليه شيئًا ليس حديثًا، يقول: «لا، هذا ليس حديثًا، لأنه لا يحمل نور الرسول». هذا هو الرجل الذي كان عليه.

ويقول هذا الرجل ما يلي: «الهدف من التربية هو تطهير الكيان»، أي الجوهر، ما نحن عليه، «وتطهيره من كل ما تراكمته النفس». وال«النفس» هي «الروح». لكن ما يحدث هو أن «الروح» في مسيرتها في هذا العالم تستوعب كل ما يمثل مصالحها: الهوية، والصورة التي نكوّنها عن أنفسنا. ذلك «الأنا» الذي نبنيه، ذلك الذي لا نريد التخلي عنه، ذلك الذي لا نريد التنازل عنه، الذي لا نريد أن نفقده، الذي لا نريد أن نسلمه، على الرغم من أن الله قد اشتراه لنا، كما يعلن في كتابه عندما يقول:

{صحيح أن الله اشترى من المؤمنين أرواحهم وأموالهم (ما هم عليه وما يملكون) لأن لهم الجنة.} (9:111)

إذن تلك «النفس»، ذلك «الأنا»، تلك الهوية التي قمنا ببنائها تدريجيًّا والتي نتمسك بها بشدة — «أنا فلان بن فلان، أنا كذا وكذا، وقد فعلت كذا وكذا هناك، وأنا فائق كذا وكذا وكذا»—إن الغرض من التربية هو تطهير النفس من كل ذلك حتى تصبح قادرة على تحمل السر، وعلى حمل ذلك السر الذي نحمله جميعًا في داخلنا. وهو ليس أكثر ولا أقل من حقيقة أن واقعنا هو الله. عندما نسجد لله في الصلاة، فإننا نسجد لواقعنا نفسه، ولأسرارنا نفسها. لذلك يُعرَّف مقام الإحسان —وكما قال صلى الله عليه وسلم— بأنه: «أن تعبد الله كأنك تراه. وإن لم تره، فهو يراك». هذه هي الحقيقة! الحقيقة هي أن الله يرانا. لذا، عندما نعبد الله كما لو كنا نراه، يمكننا أن نلمح شيئًا من ذلك. وهو ما يسميه الصوفيون «المراقبة» و«المشاهدة».

ثم يقول الشيخ عبد العزيز الدباغ: «إن تطهير النفس من «رووناتها» (كل ما تحمله النفس) يتم عن طريق قطع كل ما تتعلق به»؛ أي كل تلك الأشكال والقيود التي فرضناها على أنفسنا. كل ما يشكل جوهر الشرك. فالنفس تبني قلعة، وتشكل هيكلاً، وتكوّن شكلاً – معذرة على التكرار – وهذا الشكل محدود. وهو قبل كل شيء يقيدنا نحن. لذا، لكسر كل ذلك، تصبح التربية ضرورية، وهذا هو معناها. وهذا ما نعنيه عندما نتحدث عن شيخ التربية. ويتم ذلك عن طريق إزالة الظلام من كل تلك التعلقات وإعادتها إلى حالة النقاء. كان ذلك موجودًا بالفعل في الأيام الأولى. لم يكن هناك حاجة إلى أن يقوم أي معلم بذلك. كان الناس يمتلكونه. كان أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم يمتلكونه. في الأيام الأولى، كان يكفي الجلوس مع رسول الله صلى الله عليه وسلم. لم يكن هناك حاجة إلى أي شيء آخر. كانوا يجلسون في حضرته وهناك كان كل شيء يحدث. كانوا يذهبون معه إلى الصلاة في المسجد الذي هو جوهر الجماعة والدين، وهناك كان كل شيء يحدث. لم يكن هناك شيء آخر، ولم تكن هناك حاجة إلى أي شيء آخر. كانوا يصلون خلف صلى الله عليه وسلم، وهناك كان كل شيء يحدث. كانوا يتركون شؤونهم ليذهبوا إلى المسجد لأداء الصلوات الخمس، ولإقامة الصلاة، وهناك كان كل شيء يحدث.

وكان كل شيء يحدث في الخطب. من قال إن الخطب يجب أن تكون سياسية؟ أو أن تتناول مشاكل المجتمع؟ يمكن أن تكون كذلك. يمكنها أن تتناول مشاكل المجتمع. لكن إذا استمعنا إلى خطبة رسول الله، نجد أن كل ما فيها هو: دعوتنا إلى الزهد في الدنيا، ودعوتنا إلى الإيمان بقرب الآخرة، ودعوتنا إلى إقامة الصلاة، ودعوتنا إلى كل ذلك. كان ذلك أكثر ما يمكننا تخيله من الناحية الدينية. تلك الكلمة التي تقلقنا كثيرًا. لكن لماذا تقلقنا؟ لا تقلقنا لأن الدين أمر سيئ. الإسلام دين، إنه دين الحق. ذلك الذي كان معلمنا، رضي الله عنه، في كثير من الأحيان، وبحرية مطلقة — لأنه كان حراً — كان يتخطى الترجمات ويبدأ فجأة في الحديث عن الإسلام ويذكر كلمة «دين» التي شتمناها كثيراً، والتي تجنبتُها أنا نفسي في ترجمة القرآن لأن الإسلام هو «دين»، وهو معاملة، ولا أعرف ماذا… لا. الدين. لا بأس بذلك. طالما أنك تعرف ما هو. هناك أمور، عندما تعرف ماهيتها، فإن تسميتها بطريقة أو بأخرى لا تكون بالضرورة عاملاً حاسماً. لا أريد أن يكون هناك مجال للالتباس.

جزء من التأمل الذي كنت أضعه بين أيدينا، بصفتنا تلاميذ الشيخ عبد القادر، كان أن نقول: ما الذي تركه وراءه بعد رحيله؟ ما الذي تركه؟ لقد ترك مساجد، أليس كذلك؟ لقد ترك مسجدًا في نورويتش، ومسجدًا جميلًا جدًّا ورائعًا للغاية في غرناطة، مليئًا بالبركة. مسجدٌ يُعد معجزة، كان يدعو الله من أجله لسنوات وسنوات، ولم يأتِ إلى هنا قط — لكي ندرك مدى زهده. لم يأتِ حتى ليقول: سأزور ما تم إنجازه بفضل جهودي. لم يخطر ذلك على باله. إن أهل الله لا يريدون شيئًا لأنفسهم. وهذا المسجد معجزة من الله. وقد ترك مسجداً آخر في جنوب أفريقيا، وهو مسجد الجمعة، ليعلم الناس كيف يجب أن تكون صلاة الجمعة، من بين أمور أخرى. وهناك مسجد آخر في المكسيك.

كل ما نتج عن تعاليمه هو مساجد. وليست زوايا. فقد خرج من الزاوية لأن معنى الزاوية هو الركن، الركن الذي تُحفظ فيه نقاء الدين عندما يكون راسخًا اجتماعيًّا… في البدايات كان كل شيء موجودًا. وإذا قلنا إن شيئًا كان ينقص، فإننا نرتكب جريمة جسيمة. أما ممارسات الطريقة، فإن لم تُنفذ بعلم، ولم يكن هناك تعليم، ولم يُعرف ماهيتها، فإنها تتحول إلى بدعة. وكما قال صلى الله عليه وسلم: «كل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار». وهذا ما يقوله تقريبًا جميع من يلقون الخطب. إنه حديث صحيح. وهذا صحيح. ولكن ما لا يدركه الكثيرون ممن يقولون ذلك، هو أن أكبر بدعة هي تجريد الدين من معناه الحقيقي. فعندما تُفعل الأمور دون معرفة سبب فعلها، عندئذٍ تكون بدعة. وإلا، فلا. ما لم تكن وسائل تُستخدم لإيقاظ الناس.

قال الشيخ محمد بن الحبيب، أحد كبار الشيوخ: «كل ما نفعله» — في إشارة إلى تلاوة الورد، وترنيم الديوان (السمع)، والحضرة (العمرة) — كل ما نفعله هو: «لكي نتمكن من أداء ركعتين بخشوع»، بتقوى، وبحضور القلب. مع إدراك ما نفعله. أي: عبادة الله كما لو كنا نراه. كل ما نفعله هو من أجل ذلك! ويقول الشيخ دارقاوي: «نبيذ الناس» – أي ما يسكرهم – «يكمن في الحضرة. أما «نبيذي، ونشوتي» — أي ما يسكرني أنا — «فهي في الحضرة». وهو هنا يلعب على التورية اللغوية: «الحضرة» (بالحاء والضاد) تعني الحضور وتتمثل في ذكر اسم الله «الحَيَّ» الحي، بينما «الهدرة» (بالحرفين «ها» و«دال») في اللهجة المغربية (الدارجة) تعني «الخطاب». يقول الشيخ دارقاوي: «نشوتي ليست في الحضرة [ذكر الله باسمه «الحَيَّ!» الحي]، وإذا تم ذلك بعلم وبتلقين وتعليم، فإننا لا نخرج عن الكتاب والسنة، إن شاء الله. لكنها ليست الهدف. وقد أوضح الشيخ عبد القادر ذلك ذات مرة في إحدى خطبه في السنوات الأولى. كان يقول: ما معنى «الحضرة»؟ الحضرة تعني الحضور. أي حضور؟ حضور الله. ولماذا نفعل ذلك؟ لأننا من خلال ذلك نحصل على لمحة من ذلك الحضور.  

ثم يقول الشيخ دارقاوي: «نبيذ الناس هو الحضرة». ما يسكر الناس هو الحضرة. «لكن ما يسكرني أنا هو الحضرة، والدرس، [الخطاب الذي يلي الحضرة]»، أي: النقل، والمعرفة. إذا لم يكن ذلك موجودًا، ولم يكن موجودًا بعد أن شربنا من ينبوع حي، فلا شيء. يصبح شكلاً يسجننا. بل وأكثر من ذلك. لقد سمعتُ أشخاصاً هنا، في هذه المدينة المباركة، يكادون يلمحون إلى أن ما نسميه «الذكر» —وهو اسم خاطئ، بالمناسبة. في المغرب لا يسمونه «الذكر»، بل يسمونه «ليلة الذكر»، «ليلة الفقراء»، «الذكر» يعني «التذكر»، لكن أحد أسماء القرآن هو «الذكر»، فالقرآن هو «الذكر». هناك ذكر لله يتم باللسان، وهناك ذكر آخر يتم بالقلب. إذا قال أحدهم «لنقوم بالذكر»، فما معنى «لنقوم بالذكر» هذا؟ أعذروني، فنحن لسنا عربًا، ولذلك نسميه «الذكر». لا بأس بذلك. لكن القول «لنقوم بالذكر» — كيف يتم ذلك؟ سنقضي ليلة نذكر فيها الله، ونقرأ فيها القرآن، وسنغني بعض القصائد التي تحتوي على تعليمات، والتي تحتوي على معرفة، وبعد ذلك سنقوم بـ«حضرة» للدخول في حالة من إفراغ الذهن من بعض الأمور حتى يتسنى للكلام أن يتغلغل فينا بعد ذلك، وهذا هو الهدف.

أنا، خلال فترة من الزمن — ولا بد لي من الاعتراف بذلك الآن ونحن بين العائلة — كنت أعتبر أن الذكريات هي مجرد انتظار بدء الخطبة. لأن الأمر الآخر، فليغفر لي الله، كان يملني. ولماذا كان يملني؟ ليس لأن ذلك كان أمراً سيئاً. كيف يمكن أن يملّ «ديوان الشيخ محمد بن الحبيب»، وهو كتاب آسر تمامًا ويحتوي على كل ما تحتاج إلى معرفته عن التصوف، بل وحتى عن الدين؟ لا. ليس هذا هو السبب. لكنه كان قد أصبح روتينًا. شيء كان هناك من يعتبرونه أهم من صلاة الجمعة نفسها. كانوا يقولون: صلاة الجمعة أمر اجتماعي، أما هذا، الذكر، فهذا هو المهم. وأنا شاهد على أشخاص قادرين على حضور ليلة الذكر، ليلة الخميس، وفي اليوم التالي لا يحضرون صلاة الجمعة لأن لديهم عملًا.

في العصر الأول، في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، لم يكن هناك شيء آخر. لم تكن هناك ليالٍ مخصصة للذكر. بل كانت كل الليالي ليالي ذكر! لأن الصحابة كانوا يحضرون صلاة العشاء، ثم يعودون إلى بيوتهم ويقضون جزءًا كبيرًا من الليل في الصلاة. وهذا هو الذكر. كان حضور رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكراً. لأنهم كانوا يرونه، و-مع استثناء ما يستثنى- إذا نظرت إلى الرسول، كنت ترى نور الله. لم يكن هناك حاجة إلى أي شيء آخر.

وعلينا أن ننظر ونرى ما هو الجوهر، وما الذي لا يمكننا أن نفقده. وما لا يمكننا أن نفقده هو هذا المسجد. أتذكر أنه عندما تم افتتاح المسجد، حضر على التوالي اثنان من أقدم الفقراء، الشيخ عبد الحق والحاج عيسى، وهما من أكثر المصلين إخلاصًا وأقدمهم، وألقيا كلمة أمامنا. واتفق كلاهما على القول: «الذكر الأهم في هذه اللحظة هو أن تأتوا إلى المسجد لأداء الصلوات الخمس جماعةً، ولا سيما الرجال». أليس كذلك؟ [صوت من الحضور: نعم.] حسنًا، ها هو المسجد، الذي هو معجزة من الله، وهو جميل للغاية. أنا لم أعد أعيش هنا، لكن عندما كنت أعيش هنا لم يكن هناك الكثير من الناس في الصلوات. ثم تأتي ليلة الذكر فيأتي عدد أكبر بكثير من الناس لترتيل الديوان وأداء الحضرة. لكن كل هذا الترتيل من الديوان، وكل هذه الحضرة، لا فائدة منها إذا لم نتمسك بالدين. بدون الشريعة لا توجد الحقيقة. هذا مستحيل. إنها غير موجودة.

«الحقيقة» هي الواقع، وهي الحقيقة التي لا شكل لها ولا حدود، لكنها متضمنة في الشريعة وتتجلى من خلالها. والشريعة هي العبودية. وهي الاعتراف بأننا عبيد الله وعبادته. وهي الصلاة. والصلاة هي عمود الدين. فإذا لم تصلي، فلا دين لك. وإذا لم تصلي في وقتها، فأنت تواجه مشكلة خطيرة جدًا. ولا يفيدك في شيء أن لا تؤدي الصلاة في وقتها ثم تذهب إلى ليلة ذكر. لأن الأمر سيكون كحفنة من السكارى — وأعتذر عن التعبير — الذين يذهبون إلى الحانة ويثملون من النبيذ، ويصبحون في حالة سكر، لكنهم لا يشربون يوميًا. عندئذٍ سيكون هذا السكر سكرًا لحظة، ولن يكون موجودًا في صباح اليوم التالي. أما إذا كنت تشرب كل يوم، وإذا كنت تؤدي الصلاة كل يوم، وإذا كنت تحاول الاستيقاظ في الثلث الأخير من الليل، فسيبدأ قلبك تدريجيًا في أن يصبح حيًا، ويبدأ في أن ينبض بالحياة. وهذا هو الدين.

ماذا ترك لنا معلمنا؟ لقد أرشدنا إلى تشكيل مجتمعات قائمة على مبدأ السلطة، أي على أساس أمير. أياً كان هو. أمير، يجب طاعته فيما يجب طاعة الأمير فيه. ثم أشار إلى أن على هذا الأمير أن يجمع الزكاة ويوزعها. وليس هذا فحسب. بل يجب عليه تشكيل القوافل للذهاب إلى الحج. ويجب عليه تحديد متى يبدأ رمضان ومتى ينتهي، وفقًا لرؤية الهلال. هذه هي مهام الأمير. ثم يجب عليه أن يسعى إلى إقامة العدل بين شعبه. وفقط في إطار ذلك يمكن أن يتحقق الأمر الآخر.

ماذا كانت المدينة المنورة؟ كانت المدينة المنورة ذلك المكان المحمي — والشريعة هي التي توفر الحماية — حتى يتسنى اللقاء مع ربنا، اللقاء مع الله، في مكان محمي. كانت المدينة المنورة بأسرها مخصصة لهذا الغرض. وكل المجتمع الذي نشأ، من خلال إقامة المسجد والسوق الذي تجري فيه المعاملات الحلال، كل ذلك كان لكي يتمكن الإنسان —الرجل والمرأة، وهما وجهان للكينونة الآدمية— في خلوة الليل من اللقاء بربه دون أن ينشغل بالصراع اليومي ضد الظلم. إنها حماية الشريعة، وحماية الجماعة، ورحمة الجماعة. وهذه هي النعمة التي نتمتع بها هنا.   

وسأختتم بكلمة واحدة، يمكننا جميعًا أن نقولها لبعضنا البعض: من المهم والضروري أن نعرف في أي عالم نعيش، وأين نحن. هناك العديد من الأحاديث التي تتحدث عن علامات الساعة الصغيرة. لكنني سأذكر واحدة فقط، وهي حديث صحيح، قال فيه صلى الله عليه وسلم: «قبل الساعة — أي قبلها بقليل، وقربها — ستظهر — ستتجلى — الربا، والزنا، والخمر، أي: كل ما يسكر». وعندما يقترب نهاية الزمان، ستكون الربا قد انتشرت» -ويجب أن نتذكر أن كلمة «الربا» لا تعبر تمامًا عن معنى «الربا»، ولكن هذا موضوع آخر لمحاضرة أخرى – والزنا، الذي يشمل الزنا بين غير الزوجين – «والخمر». والخمر هو المشروبات المسكرة، كل ما يثمل الناس. نحن نعيش في تلك الحقبة. وهذا يعني أن مجتمعاً مثل مجتمعنا، أول ما يتعين علينا فعله هو تعلم الدين، وتعلم الدين بأعمق ما يمكن، بالرجوع إلى المصادر أو باللجوء إلى الأشخاص الذين نرى أنهم يمتلكون هذه المعرفة في عصرنا هذا. علينا إرساء الشريعة، وعلينا الإصرار على أن تكون المجتمعات خاضعة لسلطة واحدة، وعلينا الإصرار على هذا الموضوع، والقضاء على الجمعيات الإسلامية.

حتى صفة «إسلامي» نفسها تُعد ابتكارًا كبيرًا. ففي الكتب القديمة لا تجد أي ذكر لـ«مدرسة إسلامية» أو «ملابس إسلامية» أو «تعليم إسلامي». لم يكن يُقال «إسلامي»، لأنه كان كذلك. «ملابس المسلمين»، «مدرسة المسلمين»، ولكن ليس «إسلامي». لذا، علينا أن نقطع صلتنا بـ«الجمعيات الإسلامية»، و«المراكز الإسلامية»، والأمناء، وأمناء الصندوق، والرؤساء، وكل ذلك. وإنشاء مجتمعات، يمكن إنشاؤها داخل دولة، مثل التي نعيش فيها، دولة ديمقراطية دون أن يشكل ذلك أي مشكلة أو أي تعارض. مجتمعات تخضع لمبدأ السلطة. وعلى السلطة واجب جمع الزكاة وتوزيعها، وتحديد بداية ونهاية رمضان وبقية الشهور، وتنظيم رحلة الحج، وإقامة العدل. وبالطبع، في مجتمع إسلامي: سك العملة. لكن هذا موضوع آخر، لدينا فيه أيضًا خبرة معينة، وقد دعانا إليه شيخنا، الشيخ عبد القادر الصوفي، رضي الله عنه.

إذن علينا أن نعرف شيئًا ذكره الشيخ ابن عجيبة في تفسيره، وبهذا أختتم حديثي حقًّا. يقول: «لقد أقام الله سبحانه وتعالى، بحكمته وقدرته، في كل عصر وفي كل لحظة بحرين: بحر النور وبحر الظلام. منذ عهد النبي صلى الله عليه وسلم حتى يحين يوم القيامة. لذا لا بد في كل عصر من وجود النور والظلام، ولا بد من وجود الإيمان والكفر، ولا بد من وجود النفاق والإخلاص، ولا بد من وجود الجهل والعلم. إن أهل النور في ازدياد، لأن نعمة الله في ازدياد. فعندما يمنحنا الله نعمته، فإن نعمته تزداد. إنها تتزايد؛ فإذا شكرناها وقبلناها، فإنها تتزايد.

كان الشيخ عبد القادر، رحمه الله، يشرح في إحدى خطبه — التي لا تضيع وقتًا وتستغرق ثلاثة عشر دقيقة — عن حياتنا باعتبارها شيئًا يتطور عبر السنين، حتى تصل إلى ذروتها. وكان يتحدث عن أن نعمة الله تتزايد، لأننا جميعًا خُلقنا لغرض ما. وفي تلك المحاضرة، تحدث الشيخ أولًا عن قبول الذات، وقبول المكان الذي وضعنا الله فيه. وقبول الوالدين اللذين وُلدنا منهما، والمكان الذي وُلدنا فيه، والعصر الذي وُلدنا فيه، والميراث الجيني الذي نحمله، وقبول أنفسنا كما نحن. وأن ندرك أن حياتنا ليست عبثية. فهي ليست بلا هدف، بل هي للوصول إلى ذروة. والسعي إلى تلك الذروة. ووضع أنفسنا في موقف يتيح لله أن يعبر عن قضائه فينا. عندئذٍ تزداد نعمة الله، وتستمر في الزيادة حتى تصل إلى ذروتها. ومن هناك، كما كان يقول الشيخ، سيحدث ما سيحدث أو كما كان يقول، رحمه الله ورضي الله عنه.

إن نعمة الله تتزايد. والظلام يتزايد. وهذان البحران يتزايدان حتى يحين يوم القيامة. ونحن أهل بحر النور. وقد أنعم الله علينا جميعًا نعمة عظيمة. مهما كان عمرك، ومهما كانت المحن التي مررت بها، ومهما رأيت، ومهما كانت أخطائك، فقد أنعم الله علينا أكثر من كثير من المخلوقات في هذا الزمان، وأكثر من كثير من الناس. وقد منحنا هبة لا تقدر بثمن. فلماذا لا نكرس ما تبقى لنا من حياة للوصول إلى تلك الذروة؟ لماذا لا نكافح من أجل إقامة الشريعة، وإقامة الدين، ومحاربة ما حرمه الله في حدود قدرتنا؟

الحديث الشهير الذي يقول: «إذا رأيتم منكرًا، فغيروه بأيديكم، فإن لم تستطيعوا، فباللسان، فإن لم تستطيعوا، فبالقلب، وذلك أضعف الإيمان». يقول الأمير عبد القادر الزاير، وهو شيخ عظيم، ورجل الله العظيم، وأمير عظيم، في شرحه لهذا الحديث: «تغيير الأمور باليد من شأن الأمراء. وتغيير الأمور باللسان من شأن أهل العلم. أما تغيير الأمور بالقلب فهو واجب على جميع المسلمين». لكن علينا أن نتخذ خطوة ما. فنقول جميعًا: «الربا جريمة فظيعة، لكن لا يمكننا فعل شيء». بل يمكننا فعل شيء! أول ما علينا فعله هو معرفة ماهيتها، وإدراك حدودها، ومعرفة أحكام الشريعة المتعلقة بالربا. يجب دراسة كتاب مثل «الموطأ» للإمام مالك، ولا سيما الفصول المتعلقة بالبيع والشراء والمعاملات التجارية. دراسة متعمقة. وعلينا أن نحاول، عند إقامة أعمالنا التجارية، أن نسعى إلى الاقتراب قدر الإمكان من فعل الأمور كما أمر الله. في إطار ما يرضي الله. كيف لا يكون من الممكن فعل ما يرضي الله؟ مع العلم أيضًا أن النتيجة لا تعتمد علينا. في هذا الصدد، نحن أحرار.

فلنشكر الله على نعمة هذا المكان! أنا، بعد قليل سيكمل سبع سنوات على مغادرتي غرناطة ولم أزر هذه المدينة إلا نادراً، لكن اليوم، عندما دخلت المسجد، ولما رأيت هذا، قلت: «سبحان الله! ما الذي لديهم هنا!»

هناك مكتبة جاهزة للاستخدام، كما كان يقول شيخنا، وأقتبس كلامه مرة أخرى، ليس لتعليم اللغة العربية لغير المسلمين، وهو ما كان يتم في الماضي، بل لتعليم التوحيد لشبابنا، ولأبنائنا، ولأنفسنا. التوحيد وعلوم الدين. العمل، وممارسات المدينة المنورة، والموطأ، والشفاء، وكل ما عدا ذلك. لأننا إذا افتقرنا إلى العلم، فإننا نقع في بدعة عظيمة، في ابتداع هائل. وعندئذٍ لن يكون لكل الذكر الذي نقوم به نفس الأثر الذي سيكون له لو تم على أساس المعرفة.

اللهم صلِّ على سيدنا محمد،

«عبدك ورسولك النبي الأمي، وعلى آلِه وصحبه السلام التام».

سبحان ربك رب العظمة عما يصفون، والسلام على المرسلين،

والحمد لله رب العالمين.

الحمد لله.

* * *

---

[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Abd_al-Ghani_al-Nabulsi

[2] أحمد زرق (846-899 هـ، 1442–1493 م)