البيئة والمجتمع

محاضرة ألقتها صافية فراغا في «اللقاء السابع عشر للإسلام في أوروبا»

الحمد لله الذي بدأ السماوات والأرض، وخلق الملائكة رسلًا، لهم أجنحة ثنائية وثلاثية ورباعية. (القرآن 35:1)

لقد جعل لكم الأرض فراشاً والسماء سقفاً، وينزل من السماء ماءً، فتنبت منه الثمار، وهي رزق لكم. (القرآن 2:22)

لا شك في أنه منذ العصور القديمة جدًّا كانت هناك أفكار وملاحظات وأفعال يمكن اعتبارها بيئية، على الرغم من أن كلمة «علم البيئة» لم تكن موجودة بالطبع، حيث لم يُصاغ هذا المصطلح إلا في منتصف القرن التاسع عشر.

هذه الكلمة التي تُستخدم كثيرًا في الوقت الحاضر غالبًا ما توحي بفكرة التفاعل والتوازن في البيئة. لكن ما لا يُعرف عادةً هو مصدر أقدم بكثير، ومحترم، وجدير بالاتباع، ألا وهو الوحي الأخير: وأقصد بالطبع القرآن الكريم. في القرآن الكريم، يدعونا الله، سبحانه وتعالى، إلى توجيه أنظارنا إلى خلقه، لكي نقرأ آياته، ونقدر وحدانيته:

إنه يجعل الليل يختلط بالنهار، ويجعل النهار يختلط بالليل. وقد أخضع الشمس والقمر لسلطانه، فكل منهما يدور حتى أجل محدد. ذلك هو الله ربكم، له الملك، أما الذين تدعون من دونه فلا يملكون حتى قشرة حبة تمر. (القرآن 35:13)

كماله:

الذي خلق سبعة سماوات، بعضها فوق بعض. لن ترى في خلق الرحمن أي عيب. انظر: هل ترى أي عيب؟ (القرآن 67:3)

توازنه:

إن الله هو الذي يمسك السماوات والأرض لئلا تنحرف، ولو انحرفت لما استطاع أحد غيره أن يمسكها. (القرآن 35:41)

لا يجوز أن يلحق الشمس بالقمر، ولا أن تسبق الليل النهار. فكل منهما يدور في مداره. (القرآن 36:40)

نشاطه المستمر: 

يستجيب لجميع من في السماوات والأرض. وهو كل يوم مشغول بأمر ما. (القرآن 55:29)

لكن دعونا نقرأ آياته في الخلق: إذا كنا في قلب الطبيعة، في غابة مثلاً، فقد لا ندرك الانسجام المحيط بنا، وكأننا نملة على سجادة فارسية؛ وهذا مجرد نقص في المنظور. لننظر، على سبيل المثال، إلى بتلات الأزهار:

هناك أزهار ذات بتلتين

بثلاث بتلات

بـ 5 بتلات

بـ 8 بتلات

بـ 13 بتلة، إلخ.      

لنلقِ نظرة على المتتابعة هذه؛ حسنًا، إنها متتابعة لها اسم، وتسمى «متتابعة فيبوناتشي»، تيمناً بليوناردو دي بيزا، عالم الرياضيات الإيطالي الذي عاش في القرن الثالث عشر، والذي وثّقها وأدخلها إلى أوروبا، على الرغم من أنها كانت معروفة بالفعل في الهند. وهي متتابعة لا نهائية من الأعداد التي يتم الحصول عليها بجمع العددين السابقين: تبدأ بالصفر، ثم يأتي الرقم 1، والعدد الذي يليه هو 1. والآن، بجمع الرقم 1 مع العدد الذي سبقه، نحصل على 2. ثم نجمع الرقم 2 مع 1 ونحصل على 3، وهكذا دواليك. تحتوي العديد من الأزهار على هذا العدد من البتلات. ترتبط هذه المتتابعة ارتباطًا وثيقًا بالرقم «فاي» φ، أو الرقم الذهبي، الذي سُمي تيمناً بفيدياس، مهندس البارثينون. ويُطلق عليه أيضًا اسم «النسبة الإلهية». وهو رقم له أرقام عشرية لا نهائية: 1,6180…

 يظهر العدد الذهبي في العديد من المباني القديمة. ويظهر مرارًا وتكرارًا في نسب هرم خوفو ونسب البارثينون. كما يظهر أيضًا في واجهة قصر كوماريس في قصر الحمراء. وقد وصفه ودراسه وصاغه إقليدس (300 قبل الميلاد) في المستطيل المنتظم الذي، إذا كان له النسبة المناسبة، يصبح مستطيلاً ذهبياً. وانطلاقًا من هذا المستطيل، يمكننا بناء اللولب الذهبي. نجد جميع هذه الأشكال والنسب التي تتضمن الرقم φ، إلى جانب أنماط هندسية أخرى، في الطبيعة، في أشكال النباتات والثمار: في ترتيب وعدد بتلات الأزهار، وفي توزيع الأوراق على الساق، في ترتيب أزهار عباد الشمس، وفي ثمار مثل أكواز الصنوبريات؛ وفي العلاقة بين سماكة الفروع الرئيسية والجذع، أو بين الفروع الرئيسية والثانوية حيث تساوي سماكة إحداها φ، في قوقعة بعض الرخويات، وفي نسب جسم الإنسان، وفي أطوال الموجات، وفي العلاقة الرياضية بين السلالم الموسيقية، وفي مدارات الكواكب أو شكل المجرات… إلخ. في جسم الإنسان، سواء في شكله أو في نسبه، بل وأيضًا في ترتيب العضلات والأعصاب والشرايين والأوردة، وفي الترتيب الجزيئي لحمضه النووي (DNA)، توجد نفس النسبة الرياضية، ونفس النظام الهندسي الذي يعتمد على العدد الذهبي أو النسبة الإلهية. الجزيئات التي يتكون منها هي نفسها التي نجدها في الطبيعة؛ فنحن مصنوعون من نفس المواد، بل يمكننا القول في الواقع إننا نحن الكون. ولهذا السبب بالذات يمكننا تقديره. 

يوضح هذا الفيديو بشكل جيد جدًا التصميم المثالي للخلق وتطبيقه في مجال الهندسة المعمارية. وهو من إبداع المصمم الجرافيكي كريستوبال فيلا. 

ما هي ردة الفعل الأخرى التي يمكن أن تكون لديّ تجاه هذه الأحداث سوى اليقين والإعجاب والامتنان والخضوع، انطلاقاً من الثقة بأن الانسجام والهدف الإلهي الواضح موجودان داخل خارجي، وفي كل الخليقة؟ إنه نفس الخضوع، ونفس اليقين والثقة التي نشعر بها نحن الأمهات عندما نعتني بالمواليد الجدد، الذين يسلّمون أنفسهم لنا بشكل مطلق وكامل: فهم التعبير ذاته عن اليقين، والنقاء، والخضوع للخالق، والطبيعة الأصلية، التي تسمى في اللغة العربية «الفطرة». هذا الإدراك الفوري، الذي لا يحتاج إلى تفكير، محفور في كل الكائنات المخلوقة، سواء كانت حية أم جامدة؛ وشرحه طويل، لكن تذوق يقينه أمر فوري. إنه اليقين بوجود الوحدة والكمال في الخلق. 

بهذا التفاؤل يجب أن نفسر أعمال الفساد والدمار التي يرتكبها البعض على هذا الكوكب، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا أن كل شيء في الخلق له غرض إلهي، كما قرأنا في هذه العلامات، وبما أننا نعلم القوة المطلقة لله، فلا نجعل ما ليس له حقيقةً حقيقةً، فليس هناك حقيقة إلا عند الله: ما مدى تأثير هذا الفساد والدمار؟ يمكننا أيضًا أن نجد إجابة على هذا السؤال في الطبيعة. إنها تكمن في الخلق المستمر. فكل شيء يتبع برنامجًا رائعًا للتجديد التلقائي لا يتوقف أبدًا، ويعيد التوازن باستمرار. ونجد مثالاً على ذلك في حادثة تشيرنوبيل النووية:

في أبريل 2009، نشرت مجلة «ساينس» دراسة بعنوان «كيف نجت النباتات في تشيرنوبيل»، التي أوضحت أن الإشعاع كان له تأثيرات معينة على النباتات المحيطة بالمحطة التي شهدت أكبر حادث نووي في التاريخ، والذي وقع في أبريل 1986، عندما انفجر مفاعل في المحطة. اكتشف فريق علمي تغيرات في بروتينات بذور الصويا التي نمت بالقرب من تلك البلدة الأوكرانية، وهي تغيرات قد تفسر كيف تنجو النباتات على الرغم من تعرضها للإشعاع. دفعت هذه التغيرات وغيرها الباحثين إلى الاعتقاد بأن «النباتات تبدو وكأنها تحمي نفسها من الإشعاع منخفض الشدة في تشيرنوبيل»، من خلال تعديل كمية بعض البروتينات والمواد، على الرغم من أنهم لم يتمكنوا في البداية من تحديد كيفية حدوث هذه التغيرات، وتركوا أي تفسير لذلك للبحوث اللاحقة.

في مقابلة مع جوردي بيجم، يذكر الفيلسوف والكاتب أنه في أعقاب كل موجة من موجات الانقراض الكبرى التي شهدتها الأرض، ازداد التنوع الحيوي بشكل أسي، «مثل الشجرة التي تنبت من جديد بقوة أكبر بعد تقليمها، مثل الغابة التي تتجدد بعد الحريق». ويقول أيضًا: 

وكما أدركت جميع التقاليد الثقافية العظيمة، فإن الوجود البشري على الأرض ليس محض صدفة. فالإنسان جزء لا يتجزأ من المحيط الحيوي. ويصبح المحيط الحيوي أكثر ثراءً بكثير بوجود الإنسان.[1]

لا يمكن للإنسان أن يدمر الطبيعة الأصلية.

ووجِّه وجهك نحو العبادة الواجبة، كـ«حنيف»، وهي الحالة الطبيعية التي خلق الله بها البشر. ولا يمكن استبدال خلق الله. (القرآن 30:30)

خلق الله السماوات والأرض بالحق. (القرآن 45:22)

كما يمكننا قراءة العديد من التحذيرات:

أم يظن الذين ارتكبوا السيئات أننا سنعتبرهم كمن آمنوا وعملوا الصالحات، وأن حياتهم وموتهم سيكونان متساويين؟ ما أسوأ ما يحكمون! (القرآن 45:21)

لقد رأينا أن الطبيعة والكون ليسا مخلوقين ومكتملين، بل هما في حركة وتغير مستمرين، وتتفاعل جميع الكائنات فيما بينها ومع بيئتها.

هناك طرق عديدة للتصرف، تختلف باختلاف الدافع وراءها. كما يؤكد القرآن على أن نتصرف برحمة ومحبة، وهذان الأمران لا يتجليان في جميع القوانين البشرية التي تحكمنا.

نحن جميعًا على دراية بالوضع الحالي للظروف المحيطة بنا. ومع ذلك، فإن هذه الإجراءات الاجتماعية أو السياسية أو الصحية التي تتعارض مع طبيعتنا، مع «فطرتنا»، هي إجراءات جزئية، ومقسمة بحكم هيكلها ذاته. فهي لا تستطيع فقط أن تضاهي كمال الطبيعة وقدرتها على التجدد، بل إنها تفتقر إلى الرؤية الشاملة للخلق الإلهي، ولا تتبع التوحيد، أي وحدانية الله باعتباره القوة الخلاقة الدافعة. وهذا الأمر الذي يبدو نظرياً للغاية، ليس كذلك في الواقع، بل هو حقيقة تمنحنا كل المزايا. يتمتع الإنسان، شأنه شأن النباتات، بالقدرة على التجدد والتغلب على الهجمات التي تستهدف صحته وتفاديها. فنحن مجهزون بيولوجيًا لاستعادة التوازن الذي تخل به الأمراض. فجهازنا المناعي يكتشف أي تدخل ويصدّه، وفي حال نجح هذا التدخل، يمكن عكس مساره؛ وحتى عندما يتعلق الأمر بأمراض أو استعدادات وراثية، يمكن استعادة التوازن، بإذن الله.

وهذا، أي إذن الله، أمر مهم، لأنه يعني إدراك أن الصحة والمرض على حد سواء هما جزء من عمل الله؛ فلا نقع في ثنائية التفكير التي ترى أن الصحة وحدها هي الخير والمرض هو الشر، ولا ننسى التوحيد. قد تكون الأمراض حالة، وهي الحالة الوحيدة التي تسمح لنا بفهم إحدى الآيات، أي شيء يتعين علينا فهمه.

 يتمتع جسم الإنسان بالقدرة على تكوين خلايا جديدة سليمة، وهذه إحدى وظائفه المعتادة. كل ما علينا فعله هو توجيه نيتنا نحو تحقيق الصحة. ونفعل ذلك من خلال ذكر الله، بوعي وحضور كاملين. وهذا ما يُسمى اليوم بـ«التفكير الإيجابي». ويتم تفعيل هذه القدرة في كل مرة نعبر فيها بصدق عن الشكر والحمد لله أو نذكر اسمه وعظمته وقدرته. كما أنها تعمل عندما نرتل التسبيح، لأن الموسيقى وسيلة قوية للتناغم مع موسيقى الخلق؛ فكل شيء في الكون هو اهتزاز. تسمح لنا هذه القوة بالتغيير، وتوليد خلايا متخصصة جديدة في الأنسجة أو في حمضنا النووي. وهناك العديد من الباحثين الذين يؤكدون لنا ذلك: ماسارو إيموتو، المؤلف والمعالج الياباني، وبروس إتش. ليبتون، عالم الأحياء الخلوية الأمريكي، وغيرهم الكثير. ولا بد لي من ذكر إيان دالاس (الشيخ الدكتور عبد القادر الصوفي) هنا، لما قدمه من إرشادات في مؤلفه «أوديب وديونيسوس»، الذي يصف فيه كيفية إبطال الصراعات الموروثة عن الأجداد بوعي. 

انطلاقاً من هذه الرؤية التي تفيد بأننا نمتلك القدرة البيولوجية على تحقيق الصحة، يجب أن نختار الطب الذي يعالج أمراضنا أو يحافظ على التوازن والصحة: وينبغي أن يكون هذا الطب، قدر الإمكان، متناغماً مع كياننا بأسره، وأن يحترم تلك الميل الطبيعي الذي يتمتع به الجسم لتوليد الصحة.

نحن نعلم أن من يهاجموننا يستخدمون أسلحة عديدة: فهم ينشرون باستمرار رسائل الخوف والكراهية والكذب والتناقض، موجهة إلى وعينا ولاوعينا. لكننا نحن المؤمنين الذين نتبع آيات الله، لدينا الدرع والوسائل اللازمة للتطهير وتحقيق التوازن. فلا نمنحهم أي واقعية، ولا نعترف بوجودهم. الله وحده هو الحقيقي.

لكن دعونا لا نتهاون، بل نستخدم عقولنا: فهناك تسلسلات تُسمى «الصامتة» في الجينوم البشري، والتي بدت وكأنها لا تحمل أي معنى أو وظيفة، لكنها في الواقع تمتلكهما (Sharp، 1993). وهي تشبه فترات الصمت في الكلام المنطوق، وتعمل كمفاتيح تشغيل، وهي تعليمات لاستخدام المعلومات وتوليدها. يتمتع هذا الحمض النووي ببنية لغوية، ويتفاعل مع اللغة دون الحاجة إلى ترميزها. وحتى الآن، يُعد الشفرة الجينية البشرية واللغة البشرية النظامين الوحيدين للمعلومات اللذين يتمتعان بنفس الخصائص (Veyrat، 1997؛ Jiménez، 2019). ما المغزى من ذلك؟ المغزى هو أن اللغة سلاح قوي، سواء لفعل الخير أو لفعل الشر. لذلك يجب علينا أن نعتني به، وأن نحافظ على نقاوته. وبواسطته يمكننا أيضًا أن نشفي، ونحمي، وننقل المعرفة، ونكون صادقين، ونكون فاعلين، ونخلق الانسجام والجمال والسلام.  أول ما فعله من يهاجموننا هو استبدال بعض الكلمات بأخرى، أو تغيير التعريفات التي تُعتبر رسمية وخاضعة للاتفاقيات بشكل مباشر – فقد أصبح لمصطلح «جائحة» تعريف جديد منذ عام 2009–[2] ومن الأمثلة الأخرى استخدام مصطلح «الجندر» بدلاً من «الجنس».

لذا يجب علينا أن نحرص على اللغة وما ننقله للأطفال، حتى يسموا الأشياء بأسمائها ولا يشكوا في هويتهم؛ وللشباب، حتى يتعرفوا على بعضهم البعض ويكونوا أوفياء لطبيعتهم. فبفضل هذا الاهتمام، ووعينا بقوة اللغة — التي هي هبة منحنا إياها الله — سنكون قادرين على كشف الأكاذيب والخداع، والتصرف بشكل إيجابي، وإحلال الوئام والتفاؤل.

أيها الناس! اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة، وخلق منها زوجها، وجعل منهما أجيالاً كثيرة من الرجال والنساء. (القرآن 4:1)

 كل كائن حي يتصرف وفقًا لقدراته وقوته ومهاراته الخاصة، بكل كيانه. ونحن لسنا أقل منه؛ فطبيعتنا نشطة واجتماعية. لا يمكننا أن نعيش بمفردنا؛ فنحن نولد وننمو ونموت، ونقدم للآخرين ولبيئتنا قدراتنا وكامل كياننا. وما هي هذه القدرات؟ إنها بالضبط ما يميزنا عن الكائنات الحية الأخرى، ألا وهي الوعي الذي يتيح لنا الاختيار؛ والعقل الذي يتيح لنا المعرفة والاستدلال. وهذا الواقع يضعنا في موقف يتطلب تحمل المسؤولية الاجتماعية والبيئية على حد سواء، وهو ما ورد ذكره أيضًا في القرآن الكريم

وعندما قال ربك للملائكة: «سأجعل على الأرض خليلاً لي». (القرآن 2:30)

يتحمل الإنسان مسؤولية تجاه الخلق: فهو حارسه وخليفته. إنها «أمانة»، وهي امتياز وفي الوقت نفسه واجب يُلزمه بحماية الطبيعة والكون والبيئة التي توفر له سبل العيش. وهذا لا يضعه في موقف من التفوق أو السيطرة، بل في موقف من الخدمة؛ وهذا ما توحي به كلمة «ممثل». فنحن لسنا هنا للاستغلال وتحقيق المكاسب، بل لاستكشاف الطبيعة والاستفادة منها باحترام وإنصاف. لذا، لا ينبغي لنا أن نفقد صلتنا بالله، بل أن ندرك أنه من بين جميع المخلوقات التي تعبد الله دون تردد وبشكل كامل، فإن الإنسان هو الأبعد عن ذلك، وهو الذي يتعين عليه أن يبذل أكبر جهد في التذكر. فلنشكر الله على أن منحنا الصلاة، وهي الصلاة الطقسية الإلزامية للمسلمين، التي تربطنا بالواقع وبدورات الطبيعة. فالصلاة تضعنا في اللحظة الحاضرة. 

هذا الوحي، أي الإسلام، يرشدنا أيضًا إلى الكيفية التي ينبغي أن نتصرف بها تجاه الطبيعة: بتجنب الإسراف والتبذير والنزوات؛ والسعي إلى الانسجام، واتباع الطريق الوسط، والتعاطف مع المخلوقات.

القرآن والحديثان مليئان بإرشادات نموذجية ومؤثرة حول حقوق الأرض والنباتات والحيوانات، وقد تم تضمين الكثير منها في أحكام الشريعة الإسلامية. 

وقد أوصى النبي محمد، عليه السلام، بالمعاملة الحسنة للحيوانات، وحظر إيذاءها أو شتمها أو استخدامها كأهداف للرماية أو إخافتها وتعذيبها عند الذبح.

كما أوصى بعدم إهدار ماء الوضوء دون داعٍ.

إذا اقتربت الساعة، وكان لدى أحدكم شتلة نخيل (للزراعة) في يده، وكان بإمكانه زرعها قبل حلول الساعة؛ فعليه أن يفعل ذلك، وسيكافأ على هذا العمل.

كما توجد قواعد للحرب تفرض احترام المنازل والمحاصيل والماشية.

مع ظهور الإسلام، أُعلنت مناطق محمية، تُعرف باسم «الهيما»، وهي محميات طبيعية دائمة أو مؤقتة كان يُحظر فيها الصيد أو قطع الأشجار، بهدف الحفاظ على الحياة فيها، من أجل رفاهية وبقاء المجتمعات المحيطة بها. 

ما من مخلوق على الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا وأنه يشكل مجتمعات شبيهة بمجتمعاتكم. (القرآن 6:38)

سأضرب مثالاً من الطبيعة يوضح هذه الحقيقة بطريقة جميلة جداً: من المعروف اليوم أن الأشجار تشكل أيضًا مجتمعات مترابطة تمامًا، حيث توجد فيها تسلسلات هرمية بناءً على العمر، وتقوم هذه الأشجار — وقد أصبحنا نتحدث الآن عن «السلوك النباتي» — بمساعدة النماذج الأصغر سنًّا أو التي تعاني من ظروف هشة من نفس النوع، وتقوم بذلك باستخدام أنواع أخرى. فمن خلال جذورها وبمساعدة شبكة من الفطريات، تنقل المغذيات إلى من يحتاجها. كما تمتلك بعض الأنواع القدرة على الدفاع عن نفسها ضد الثدييات عن طريق إشارات غازية ومواد تولدها في العصارة. هذه الحقائق هي مصدر حكمة يمكننا أن نستقي منه. 

ليس من الطبيعي أن نعيش في عزلة. فكل ما ذكرته سابقًا (فطرتنا، ضميرنا، مسؤوليتنا) لا يمكننا تحقيقه إلا في إطار المجتمع: فنحن نولد وننمو ونموت في أحواجه.

في الوقت الحاضر، تبدو حاجة المجتمعات أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى، في ظل المحاولات المستمرة لتقسيمنا وعزلنا. هناك مجتمعات غير مسلمة تنفذ مشاريع تستثمر فيها معًا: لشراء عقارات للسكن، ودفع فواتير الكهرباء، وإنتاج الأغذية العضوية، وتوزيعها، وما إلى ذلك. كل هذا أمر جيد ويمكن أن يكون نموذجًا يُحتذى به، ولكن لكي تنجح أي مجتمع، متجاوزًا الزمان والمكان، فإن الأمر يتطلب جرعة أقوى من الثقة، وإرشادات دقيقة ترشده، وهذا لا يمكن أن يوفره سوى ذكر الله، سبحانه وتعالى، والترابط بين جميع أفراد تلك الجماعة. وأفضل مثال على ذلك هو مجتمع المدينة المنورة الذي تشكل حول النبي محمد، عليه السلام. فقد اختبره الله بكل المواقف الممكنة التي قد يواجهها أي مجتمع، وأشير إليه لأتحدث إليكم عن المجتمع الذي أعيش فيه، والذي يعيش فيه الكثيرون منا هنا.

أول ما نشعر به عند دخولها هو تمرد الأنا ذاتها؛ ثم ندرك لاحقًا أنانيات الآخرين. وهذا لا يمنعنا، إذا ثابرنا، من تنفيذ مشاريع مشتركة تنجح في النهاية. فكل الأعمال المشتركة التي نقوم بها تهدف إلى تذكر الخالق، وتذوق تلك الطبيعة الأصلية التي تحدثت عنها ونقلها للآخرين. وهذا يضعنا تلقائيًا في موقف مواجهة مع المجتمع الذي نعيش فيه، ومع العالم وقوانينه. وهذا الصدام هو الذي يمنحنا القوة والحيوية والمثابرة والحماس والتفاني للبقاء، وللوجود كمجموعة متماسكة. وكلما تحقق ذلك، تعمل هذه المجموعة ككيان واحد، فهي سفينة ذات هدف محدد، تبحر تحت مظلة رحمة الله. يصف ابن خلدون — المؤرخ، وعالم الاجتماع، والفيلسوف، ورجل الدولة المسلم من أصل أندلسي — هذا التماسك، ويطلق عليه اسم «الصبية»، ويعتبره تماسكًا اجتماعيًّا مندمجًا في دورة تاريخية.

لكن لنعد إلى مجتمعي، فالتجربة هي التي تسمح لي بشرح هذا الأمر. ما عشته هو أن المجتمع لا يحتاج إلى العيش في مكان مشترك، فهو ليس مجموعة من الأشخاص الذين يعيشون معاً في الريف، على الرغم من أن ذلك لن يضره. ما يبقيها حية هو التماسك بين الأفراد، وهذا يتجاوز المسافات المكانية والزمنية، ويمنحها القوة والفرصة لاكتساب النفوذ. ويتجلى هذا التماسك في الطريقة التي نتعامل بها مع بعضنا البعض، مع إيلاء أقصى قدر من الاحترام لرفاقنا، وتقديرنا لبعضنا البعض، وتقديرنا بصدق لأفضل ما في كل فرد، والقدرات والمهارات المختلفة والمتنوعة التي يمتلكها كل واحد؛ مع احترام درجة الالتزام التي يرغب كل فرد في تقديمها. ومن واقع تجربتي، أعلم أيضًا أن هذا لا يتحقق إلا من خلال تذكر الله معًا، فهو الذي يوحد القلوب.

ولكن إذا ما ركزنا على الحاضر فقط، يتضح لنا جميعًا، أياً كانت معتقداتنا، ضرورة أن نتمكن من الوثوق بأفراد عائلاتنا، ومستشارينا، وأصدقائنا، وأطبائنا، وأساتذتنا، ومقدمي الخدمات لنا، والقائمة طويلة بقدر ما نريد. هذه هي الجالية. الحمد لله! لقد أدركت منذ زمن طويل أنه من المستحيل العيش بدونها. وإن كنت قد وصلت إلى ما أنا عليه اليوم، فذلك بفضل الله الذي ألهمها. ففي هذه المجتمعية، تمكنت من إنجاب وتربية وتعليم أبنائي بصحة جيدة وقيم حميدة، وأريد أن يستمر هذا الأمر، ليس فقط حتى لا يموت، بل ليتطور ويتوسع ويواصل دورة حياته الطبيعية، وهي التمكين. فكيف سنتمكن من غرس الحب والامتنان والرحمة والرغبة في تحسين أنفسنا في قلوب أبنائنا وأحبائنا، إن لم يكن ذلك ضمن مجتمعنا؟ أعتقد بصدق أن الجميع، أياً كانت معتقداتهم، بحاجة إلى ذلك كحاجتهم إلى الهواء الذي يتنفسونه. 

أينما كنا ومهما كنا، نحتاج إلى مجتمع نثق به ثقة تامة، ويسمح لنا بالتواصل مع طبيعتنا البدائية، ويكون نموذجًا نستطيع من خلاله رؤية تلك الطبيعة الأصلية وتذوقها بأشكالها المتعددة. بهذه الطريقة وحدها يمكننا أن نبقى بشرًا ونحافظ على مسار المعرفة هذا.

هذه المهمة ليست سهلة، فهي مثل الحياة نفسها، تتطلب جهداً وإرادة. علينا أن نتخلص من العديد من العادات الشخصية والأعباء غير المفيدة. وكما قلت من قبل، بمجرد البدء فيها، تُختبر مراراً وتكراراً بكل أنواع العقبات والصراعات. هناك العديد من الدروس التي نتعلمها على طول الطريق، وبعض المواقف التي يصعب فهمها والتي تبدو نتائجها غامضة، محفوظة للمستقبل. فلا نستسلم، فهناك دائمًا نتيجة إيجابية، بل وأكثر من ذلك: فمع كل محاولة، تزداد المكافأة واليقين وتصل إلى المزيد من الناس.

أنا أشير هنا إلى المشاريع المجتمعية التي عشتُها شخصياً، جنباً إلى جنب مع بعض منكم الموجودين هنا. في ذلك الوقت، كانت تلك تجارب اجتماعية تعلمنا منها الكثير، لكنها لم تكن ضرورية حقاً كما هي الآن. بمعنى آخر: الآن كل شيء يدفعنا للبحث عن حلول، وجميعها تمر عبر المجتمعات المحلية. هذا لا يعني أننا جميعًا يجب أن ننتقل للعيش في الريف؛ ليس الجميع، لكن البعض منهم. وأقصد بذلك إنشاء مساحات يتمتع فيها السكان بالوصول إلى الغذاء والاستقلالية في هذا الشأن، وتكون متاحة لجميع الآخرين الذين لا يعيشون فيها. كل هذا يعني أن على المجتمعات المحلية أن تبذل جهدًا لتكون مترابطة بشكل جيد، وأن تستثمر بشكل مشترك، سواء بالقيم أو الموارد أو الجهد. ولن يستغرق هذا وقتًا طويلاً، يكفي فقط إلغاء النقد كوسيلة صالحة لإجراء المعاملات. هل أطلق إنذارًا عاجلًا؟ لا. نحن الموجودون هنا قد تدربنا لسنوات على اكتشاف هذه الاحتياجات والبحث عن حلول لها. حسنًا: علينا أن نواصل التدريب والتطبيق العملي، وجعل هذه الحلول ملموسة. هل أثير المواجهات؟ لا أيضًا. لكل فرد مكانه ومهمته، وهو يدركهما.

 لدينا المبادئ التوجيهية بالفعل. في الواقع، في الوقت الحالي، لا توجد مبادئ توجيهية جديدة أخرى. وأهمها على الإطلاق، وهو ما يجب أن نغذيه دائمًا، هو الرابط غير المرئي والروحي الذي يوحد المجتمع ويبقيه حيًا عبر الزمان والمكان، من خلال ذكر الخالق: «الأسابية»، وهي المغناطيس الذي يبقينا على اتصال.

من الضروري تهيئة مساحات وظروف تتيح التعبير عن كل أشكال التنوع في المواقف البشرية والأفعال، بحيث نتمكن من العيش بطريقة طبيعية وصحية ومستدامة، ونتمكن فيها من حماية أنفسنا وبيئتنا ونشر هذا الوعي بحرية.  

من الله نحن وإليه نرجع. (القرآن 2:156)

المراجع

دالاس، إيان (1994) «أوديب وديونيسوس». كوتوبيا، غرناطة.

القرآن الكريم وترجمته المشروحة إلى الإسبانية بقلم عبد الغني ميلارا نافيو. 2017، أنقرة.

ابن خلدون الحضرمي، أبو زيد عبد الرحمن بن محمد (2008، ترجمة إسبانية للعمل الأصلي الصادر عام 1377) «مقدمة في تاريخ العالم» (المقدمة). دار الموزارا، قرطبة.

خيمينيز هويرتاس، كارمي (2019) «نحن مكونون من اللغة». اكتشاف كيفية التلاعب بالخطاب باستخدام لغة «ما بعد الحقيقة» لمنع التمييز. اقتراح… نحو الحرية والصحة والوعي. هارمونيا موندي. مدريد.

شارب، فيليب (1993) «تقطيع الحمض النووي الريبي (RNA)، والإنترونات، وعلم الأحياء». الدورة السادسة عشرة لمؤتمرات «خوان مارش» حول علم الأحياء / النشرة الإخبارية رقم 270، مايو 1997، ص 33-41. معهد «خوان مارش» للدراسات والأبحاث، مدريد. 

فييرات ريغات، مونتسيرات، (1997) «اللغويات وعلم الوراثة». تنسيق: بياتريز غالاردو باولس، دانييل خوركيس خيمينيز، ماريا أمبارو ألكينا كوديت، مونتسيرات فييرات ريغات، وإنريك سيرا أليغري، «لمحة عامة عن البحث اللغوي في الدولة الإسبانية: وقائع المؤتمر الأول للغة العامة. «إبستمولوجيا اللغة. تاريخ علم اللغة. باحثون شباب)، المجلد 4، ص 36-44. جامعة فالنسيا.

---

[1] فرانسيسك براسيرو، 24/01/2016. برشلونة. صحيفة «لا فانغارديا». «الطبيعة تتغلب على آثار أكبر المآسي». https://www.lavanguardia.com/vida/20160124/301624643562/la-vida-se-abre-camino.html.

[2] إيناكي غابيلوندو، «إنفلونزا A: تجارة الخوف، منظمة الصحة العالمية، جائحة مزيفة مدبرة». 13 مارس 2012. متاح على: https://www.youtube.com/watch?v=B1zmh4adcXs. انظر أيضًا: https://es.wikipedia.org/wiki/Pandemia