Español
الوقف هو تبرع يقدمه فرد أو مجموعة، بهدف أن تُستخدم العائدات التي يدرها في تمويل ما يقررونه. وتُدوَّن تفاصيل طريقة عمله وآليات استمراره على مر الزمن في وثيقة يصادق عليها قاضي الشريعة.
لن أخوض في تفاصيل جميع القوانين التي كانت تنظمها، فهذا موضوع دراسة لمن يهمه الأمر ويمكن طرحه في إطار آخر وفي وقت آخر، إن شاء الله.
في الخلافة العثمانية، واستلهامًا من تراث الحكومات الإسلامية السابقة، أُنشئ نموذج للوقف يُسمى «الإمارة» (Imaret)، وكان يتخذ دائمًا هيكلًا أساسيًّا يتألف من: المسجد، وحوله أجنحة ملحقة تقدم خدمات متنوعة مجانية مثل المدرسة الدينية، ومدرسة القرآن، والحمام، ورعاية المسافرين، ومطعم للفقراء، ودار إيواء، وما إلى ذلك.
ولكي نتصور كيف كان يتم تمويلها، سأضرب مثالاً على مخصصات الوقف الذي شيد «الإمارة» ومسجد «الفاتح» في اسطنبول.
كان الوقف يتضمن تبرعاً لبنائه وصيانته شمل 4250 خيمة، و3 مبانٍ مكتبية كبيرة، و4 حمامات تركية، و7 فيلات، وسوقاً مغطىًّاً يضم 9 حدائق و1130 منزلاً.
وقد خُصص جزء كبير من الأراضي العثمانية للأواقيف، وسأذكر بعض الأمثلة على ما كانت تغطيه الأواقيف التي استمرت في العمل لقرون، وبعضها لا يزال يعمل حتى يومنا هذا.
- المستشفيات ودور الأيتام ومطاعم الفقراء.
- النوافير العامة، والجسور، وقنوات المياه، والطرق.
- الجامعات والمدارس والمكتبات.
- الزوايا
- الكارافانسراي —أو النزل— المنتشرة في جميع أنحاء الأراضي على مسافة يوم واحد من السفر، حيث كان للمسافرين الحق في الإقامة والحصول على الخدمات الطبية والبيطرية.
- تخزين الطعام للطيور والذئاب في فصول الشتاء.
- أمتعة العرائس المعوزات، ودفع تعويضات عن الأضرار التي قد يتسبب فيها الأطفال أثناء لعبهم أو الخدم أثناء أداء أعمالهم.
للواقف بعد سياسي مهم؛ لأنه عند تأسيس الواقف، يتعين على المؤسس أو المؤسسين صياغة وثيقة، يصادق عليها القاضي، تحدد الشروط التي سيتم بموجبها تنفيذه، بكل التفاصيل الدقيقة.
وهذا يعني، وأكرر كلمات سيدي كريم، رحمه الله، أن لكل وقف دستورًا مستقلًا وثابتًا، لا يمكن للحكومة التدخل فيه.
وهذا يعني، على سبيل المثال، في مجال التعليم، أن الحكومة لا تملك سلطة تغيير المناهج الدراسية. أو في الخرانصاير لتغيير المستفيدين أو القواعد.
كانت هذه المؤسسات توفر خدمات مجانية لا توفرها حتى اليوم المجتمعات المتقدمة الأكثر تطورًا، ولا حتى في حدود ضئيلة.
وتندرج جميع هذه الخدمات ضمن هيكل الدولة، في وزارات الأشغال العامة، أو الضمان الاجتماعي، أو التعليم، أو البيئة. ويتم تمويلها من خلال الميزانيات الحكومية القائمة على الضرائب، التي يعيد الدولة توزيعها وفقًا لمعاييرها.
في ظل الظروف السياسية الحالية، يبدو من غير الممكن أن يتم توزيع الثروة من قبل الأفراد بمبادرتهم الخاصة.
تخضع المجتمع الرأسمالي لسيادة معادلة جون فوربس ناش، الحائز على جائزة نوبل في الرياضيات والمصاب بالفصام، الذي حوّل مبدأ «الفرد عقلاني وأناني ولا يشبع»، إلى المعادلة الرياضية التي تحكم حالياً الاقتصاد الجزئي، والتي تنبثق منها الاقتصاد الكلي وقانون العرض والطلب، والتي تُدرَّس في كليات الاقتصاد منذ السنة الأولى من الدراسة الجامعية، وقد تجاوزت نطاق الاقتصاد لتُطبَّق حتى في علم الأحياء.
كل مجتمع هو تعبير عن أفراده، ولكنه في الوقت نفسه القالب الذي يصوغ به أفراده.
لقد نجح الرأسمالية في صياغة فرد فوض حريته ومسؤولياته الشخصية إلى الدولة، وسمح، في الوقت نفسه ضحيةً، لإعادة تقييم القيم، مما فتح الباب أمام علاقات إنسانية فردية ومسلعة ومشبعة بالربا: العطاء مشروط بما ستتلقاه؛ وكلما أعطيت أقل وتلقيت أكثر، كلما كانت صفقتك أفضل.
تقتصر الحرية على جسدك الخاص – يمكنك وضع وشم، وتحديد هويتك الجنسية…
أما المسؤولية السياسية، فتقتصر على التصويت الذي تقرر به من سيُدير ثروتك.
أوصيكم بمشاهدة تقرير من إنتاج بي بي سي من إعداد آدم كورتيس، بعنوان «التطبيع المفرط» (Hipernormalization). إنه نيهيليستي بعمق، لكن حتى هو، في بحثه عن مخارج لهذا المأزق الذي يبدو مستعصياً، يقول بخجل إن الشيء الوحيد الذي يمكن أن يهدد هذا الوضع هو أفراد يقررون التصرف برفض مبادئ معادلة «فوربس»؛ الذين يتصرفون دون قيود العقلانية، والذين لا يكونون أنانيين ولا نهمين؛ والذين يقررون التخلي عن الفردية والتعاون.
الكثير من الشباب الذين يصفون أنفسهم حالياً بـ«المناهضين للرأسمالية» يتطلعون إلى الماضي نحو الشيوعية، دون أن يأخذوا في الحسبان ما أظهره تطورها لنا تاريخياً. لم يكن التطبيق الخاطئ للشيوعية هو ما أدى إلى فشلها، بل مفهومها للوجود، الذي ليس سوى الوجه الآخر لنفس عملة الرأسمالية.
أول ما يجب الإشارة إليه بشأن الأوقاف هو أنها تعبير عن إنسان لديه فهم للوجود يتعارض مع ما تمليه علينا المجتمع الرأسمالي.
يُعرّف الشيخ عبد القادر الصوفي «من هم دون البشر» بأنهم أولئك الذين لا يضعون في اعتبارهم في وجودهم البعد الآخر لواقعنا، وهو «اللامرئي».
وهذا ليس إهانة، بل تعريف لأولئك الذين يتصرفون في الدنيا متجاهلين جزءًا من واقعهم الوجودي.
ومن يمتلك هذه المعرفة يدرك أن زيادة ثروته تكمن في العطاء لا في التكديس. وهو يعلم أن أفعاله لها أثر في هذا العالم وفي العالم الآخر، «الغير مرئي»، وأن أجره لا يقتصر على هذا العالم، بل يمتد إلى ما بعد الموت.
هذه هي الروح التي تغذي الوقف، لأنه عبارة عن صدقة ستستمر في العمل بعد الموت.
الواقفات هي تعبير عن روح تمارس حريتها، وتأخذ زمام أمورها وأمور مجتمعها بيدها، في حدود إمكانياتها، ولا تنتظر بخنوع أن يحلها الدولة.
وهي تثق بأن أجرها، سواء الفوري أو الآخر، لا يعتمد على معادلات رياضية، بل على كرم خالقها.
في تركيا، لا تزال الأوقاف التي أُنشئت في القرن السادس عشر تعمل حتى اليوم.
وقد كان تفويض إدارتها إلى أتباع الصوفية تقليداً استمر على مر القرون، مما كفل استمراريتها. وقد انتقلت هذه الأوقاف من شيخ إلى شيخ، الذين اعتنوا بها وأداروا مواردها لجعلها مربحة حتى يومنا هذا.
وحتى الآن، في تركيا التي تحكمها حكومة متعاطفة مع المسلمين، والتي تغطي العديد من الجوانب التي كانت تغطيها الأوقاف تقليديًا، لا يزال يتم إنشاء الأوقاف.
ربما ما زلنا في تقاليدنا الأندلسية نتذكر كيف كان الجيران يسقون شوارعهم بأنفسهم ويجمّلونها، ويساعدون بعضهم البعض في طلاء المنازل بالكلس، وينظمون احتفالاتهم، ويهتمون بالمرضى.
وما زلنا نشهد أمثلة على مسلمين يأخذون زمام الأمور بأيديهم. وقد أثار إعجابي البيان العام الذي أصدره قبل بضعة أيام محمد بدر في الولايات المتحدة.
بصفته ممثلاً للجالية المسلمة في تامبا باي بفلوريدا، وجه نداءً إلى إدارة ترامب عرضت فيه الجالية استضافة 2300 طفل من المهاجرين اللاتينيين الذين فُصلوا عن آبائهم وحُبسوا في أقفاص.
وقد عرضوا تحمل جميع تكاليف النقل، كما عرضت مئات العائلات استضافتهم في أحضانها وتكفل جميع نفقاتهم ريثما يتم ترتيب لم شملهم مع آبائهم أو أقاربهم.
وعندما يقول الشيخ عبد القادر الصوفي «المرحلة الانتقالية لي»، فإنه يتحدث عن إمكانية: وهي احتلال الفراغ الذي ينفتح في مجتمع ينهار.
هذا هو الروح، والمعرفة، التي يمكن أن تقدم للعالم ولأنفسنا بديلاً عن انهيار النظام.
محاضرة ألقتها خديجة مارتينيز في اللقاء الخامس عشر للإسلام في أوروبا.