البيئة والمجتمع

س 35. 1 الحمد لله، خالق السماوات والأرض، الذي جعل الملائكة رسلًا، لهم أجنحة — اثنتان، أو ثلاث، أو أربع.  

س 2. 22 هو الذي جعل الأرض فراشًا لكم، والسماء قبة. وينزل الماء من السماء، ويخرج به الثمار رزقًا لكم.  

من الواضح أنه منذ العصور القديمة كانت هناك أفكار وملاحظات وأعمال يمكن اعتبارها بيئية، على الرغم من أن كلمة «علم البيئة» لم تكن موجودة كمصطلح آنذاك؛ فقد استُخدمت لأول مرة في منتصف القرن التاسع عشر. 

هذه الكلمة، التي أصبحت شائعة الاستخدام في أيامنا هذه، توحي لنا بفكرة التفاعل والتوازن مع البيئة. أما ما لا يعرفه الكثيرون فهو مصدر أقدم بكثير، ومحترم، ويستحق أن نقتدي به، ألا وهو الوحي الأخير؛ وأنا أتحدث بالطبع عن القرآن الكريم. في القرآن الكريم، يأمرنا الله، سبحانه وتعالى، بأن ننظر إلى خلقه حتى نتمكن من قراءة الآيات والتعرف على وحدانيته: 

س 35: 13 إنه يجعل الليل يلتقي بالنهار، ويجعل النهار يلتقي بالليل، وقد جعل الشمس والقمر خاضعين، كلٌّ يسير حتى أجلٍ محدد. ذلك هو الله، ربكم. له الملك. وما تدعون من دونه لا يملكون حتى ذرة واحدة. 

كماله:

س 67. 3 الذي خلق السماوات السبع طبقات. لن تجد أي عيب في خلق الرحمن. انظر مرة أخرى — هل ترى أي ثغرات؟ 

رصيده:

S 35. 41 إن الله يمسك السماوات والأرض، ولا يتركها تزول. ولو زالت، لما استطاع أحد أن يمسكها.

س 36. 40 لا يحق للشمس أن تسبق القمر، ولا يحق للليل أن يسبق النهار؛ فكل منهما يدور في مداره. 

أعماله المستمرة:

S 55. 29 كل من في السماوات والأرض يستعين به. وهو كل يوم منشغل بأمر ما. 

ولكن دعونا نقرأ آياته في الخلق؛ فإذا كنا وسط الطبيعة، في غابة على سبيل المثال، قد لا نتمكن من إدراك الانسجام، لكن هذا يرجع فقط إلى ضيق الأفق، كما لو كنا نملة تسير على سجادة فارسية. فلننظر على سبيل المثال إلى بتلات الأزهار: 

هناك أزهار ذات بتلتين 

بثلاث بتلات 

بـ 5 بتلات  

مع 8 

مع 13 وما إلى ذلك. 

عندما ننظر عن كثب إلى هذا التسلسل، نرى أنه عبارة عن متتابعة تُعرف بـ«متتابعة فيبوناتشي»، تيمناً بليوناردو دا بيزا، عالم الرياضيات الإيطالي الذي عاش في القرن الثالث عشر، والذي وثّقها وقدمها إلى أوروبا، على الرغم من أنها كانت معروفة بالفعل في الهند. وهو في الواقع متتابعة لا نهائية من الأعداد يتم الحصول عليها بجمع العددين السابقين؛ فإذا بدأنا بالصفر ثم تبعناه بالواحد، فإن جمع هذين العددين يعطينا 1 مرة أخرى. والآن نجمع 1 مع 1 فنحصل على 2. والعدد التالي هو 1+2، فنحصل على 3 وهكذا دواليك. تحتوي معظم الأزهار على هذا العدد من البتلات. ويرتبط هذا المتتابع بالرقم «فاي» (PHI)، الذي سُمي تيمناً بفيداس، مهندس البارثينون. ويُعرف أيضاً باسم «النسبة الإلهية» أو «النسبة الذهبية». وهو رقم له أرقام عشرية لا نهائية: 1,6180…

تظهر هذه النسبة الذهبية في العديد من المباني القديمة. فهي تتكرر مرارًا في أبعاد هرم خوفو وفي البارثينون. كما تظهر أيضًا في واجهة قصر كوماريس في قصر الحمراء. وقد وصفه ودراسه وصاغه إقليدس (قبل الميلاد بـ 300 عام) في شكل المستطيل المنتظم، الذي كان يُعتبر «مستطيلًا ذهبيًا» إذا ما اتسم بالنسب المناسبة. ومنه يمكننا بناء اللولب الذهبي. توجد جميع هذه الأشكال والنسب التي تتضمن الرقم «فاي» (PHI)، شأنها شأن بعض الأنماط الهندسية الأخرى، في الطبيعة في النباتات والثمار؛ في توزيع وعدد بتلات الأزهار، وفي ترتيب الأوراق حول الساق، وفي التكوين الهندسي للبذور في أزهار عباد الشمس، وفي ثمار مثل الأناناس أو كوز الصنوبر، وفي النسب بين عرض الجذع والفروع الرئيسية، أو بين الفروع الرئيسية والثانوية، حيث يعادل السُمك قيمة «فاي»، أو في أصداف بعض الرخويات؛ في نسب جسم الإنسان، وفي أطوال الموجات، وفي العلاقة الرياضية بين السلالم الموسيقية، وفي مدارات الكواكب أو شكل المجرات. وفي جسم الإنسان، لا يقتصر وجوده على الشكل فحسب، بل يمتد أيضًا إلى ترتيب العضلات والأعصاب والشرايين والأوردة، وفي البنية الجزيئية للحمض النووي (DNA). تشترك جميعها في نفس النسب الرياضية، ونفس النظام الهندسي الذي يتضمن العدد الذهبي أو النسبة الإلهية. الجزيئات التي تشكل أجسامنا هي نفسها التي نجدها في الطبيعة؛ فنحن مكونون من نفس المادة، بل يمكننا القول إننا نحن الكون. ولهذا السبب، يمكننا إدراكه.  

يوضح هذا الفيديو، الذي أعده المصمم الجرافيكي كريستوبال فيلا، بشكل جيد جدًّا التصميم المثالي للخلق وتطبيقه في مجال الهندسة المعمارية. 

ماذا يمكن أن يكون رد فعلنا سوى اليقين والإعجاب والامتنان والخضوع للثقة بأن الانسجام والغاية الإلهية الواضحة موجودان داخلنا وخارجنا في الخليقة بأسرها؟ إنه نفس الشعور والثقة اللذين نختبرهما نحن، كأمهات، ونحن نعتني بأطفالنا حديثي الولادة، الذين يعيشون في حالة من الثقة واليقين المطلقين؛ فهم تعبير عن النقاء واليقين والخضوع للخالق، تلك الطبيعة الأصلية التي تُسمى في اللغة العربية «الفطرة». هذه المعرفة الفورية مطبوعة في كل كائن حي، دون الحاجة إلى التفكير المنطقي. يستغرق شرحها وقتًا طويلاً، لكن يمكن للمرء أن يختبر يقينها في لحظة. إنه يقين الوحدة والكمال الموجود في كل الخليقة. 

هذا هو نوع التفاؤل الذي ينبغي أن نواجه به أعمال الفساد والدمار التي نشهدها على كوكبنا، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا أن لكل شيء في الخلق غاية إلهية. علينا أن نقرأ تلك العلامات ونحن ندرك أن القوة المطلقة هي لله وحده، حتى لا نمنح واقعية لما لا يمتلك في الحقيقة أي واقعية في ذاته. الله وحده هو الحقيقي. ما هي عواقب التدمير والفساد؟ نستقي الإجابة من الطبيعة، فالخلق في تغير مستمر.

كل شيء يسير وفق نمط رائع من التجديد المبرمج، الذي لا يتوقف أبدًا ويعيد التوازن باستمرار. ونجد مثالًا جيدًا على ذلك في حادثة تشيرنوبيل. 

في أبريل 2009، نشرت مجلة «ساينس» بحثًا بعنوان: «كيف نجت النباتات في تشيرنوبيل»، أوضح فيه الباحثون أن الإشعاع كان له تأثير معين على النباتات المحيطة بالمحطة النووية — في أسوأ حادث نووي في التاريخ عندما انفجر المفاعل عام 1986. اكتشف فريق علمي تغيرًا في بروتينات بذور الصويا التي نمت بالقرب من المدينة الأوكرانية، وهو ما يفسر كيف نجت النباتات رغم تعرضها للإشعاع. دفع هذا التغيير، إلى جانب تغييرات أخرى، العلماء إلى الاعتقاد بأن النباتات كانت تحمي نفسها من الإشعاع ذي الكثافة المنخفضة عن طريق تعديل بعض البروتينات والمواد الأخرى داخلها، على الرغم من أنهم لم يتمكنوا من اكتشاف تفسير لهذه التغييرات وتركوا الأمر لمزيد من البحث. 

ذكر جوردي بيجم (فيلسوف وكاتب كاتالوني) أنه بعد كل موجة من موجات الانقراض الكبرى التي حدثت على الأرض، ازداد تنوع الكائنات الحية بشكل أسي. «مثل الشجرة التي تستعيد حيويتها بعد التقليم، ومثل الغابة التي تستعيد قوتها بعد الحريق». كما قال: 

“وكما أدركت كل تقاليد ثقافية عظيمة، فإن الوجود البشري ليس مجرد صدفة على الأرض، فالإنسان جزء من المحيط الحيوي. والمحيط الحيوي أكثر ثراءً بفضل الوجود البشري.” 

لا يستطيع الإنسان أن يدمر الطبيعة الأصلية. 

S 30. 30 فوجه وجهك نحو الدين، كмуؤمن فطري نقي، وفقًا للنمط الفطري الذي خلق الله به البشر. ولا تغيير في خلق الله.

S 45. 22 خلق الله السماوات والأرض بالحق. 

كما نجد في القرآن الكريم العديد من التحذيرات:

S 45. 21 أم يظن الذين يرتكبون السيئات أننا سنجعلهم مثل الذين آمنوا وعملوا الصالحات، بحيث تكون حياتهم وموتهم متماثلين؟ ما أسوأ حكمهم! 

كما قلت من قبل، فإن الطبيعة والكون لم يُخلقا ولم يكتملوا، بل هما في حركة وتغير مستمرين، في عملية يتفاعل فيها كل كائن مع نفسه ومع محيطه. 

هناك جوانب عديدة لهذا التفاعل؛ وهي تختلف باختلاف القوة الدافعة لها. كما أن القرآن الكريم يحثنا، من خلال تحذيرنا، على التصرف برحمة ومحبة، وهذه العناصر غير موجودة حالياً في القوانين البشرية السارية. 

نعلم جميعًا الظروف التي نعيشها حاليًا. ومع ذلك، فإن هذه الإجراءات السياسية والاجتماعية والصحية، التي تتعارض مع طبيعتنا – فترتنا – هي إجراءات جزئية؛ فهي مجزأة بحكم طبيعتها الهيكلية. فهي لا تستطيع منافسة كمال الطبيعة وقدرتها على التجدد، لأنها تفتقر إلى المنظور الإلهي الشامل، حيث إنها لا تستند إلى التوحيد؛ أي إلى وحدانية الله باعتباره القوة الخالقة. وقد يبدو هذا الأمر نظريًا للغاية، لكنه ليس كذلك؛ بل في الواقع يوفر لنا هذا الأمر مزايا عديدة. فالإنسان، شأنه شأن النباتات، يمتلك القدرة على تجديد نفسه، والتغلب على الهجمات التي تستهدف صحته وتجنبها. فجهازنا المناعي يكتشف أي تدخل غريب ويرفضه، وفي حال نجح هذا التدخل، يمكن عكسه؛ وحتى في حالات الاستعدادات الوراثية، يمكن استعادة التوازن، بإذن الله. 

إن رضا الله أمر مهم، لأنه يعني إدراك أن الصحة والمرض كلاهما جزء من عمل الله. فلا نقع في ثنائية التفكير التي ترى أن الصحة وحدها هي الخير والمرض هو الشر؛ ولا ننسَ الوحدة. قد تكون الأمراض حالة، وربما تكون الطريقة الوحيدة التي نتمكن من خلالها من إدراك علامة ما، شيء نحتاج إلى فهمه. 

يتمتع جسم الإنسان بالقدرة على تكوين خلايا جديدة سليمة؛ وهذا، في الواقع، إحدى وظائفه. ما نحتاجه هو نية قوية لتجديد صحتنا. ونحقق ذلك من خلال ذكر الله، أي تذكر الله بحضور ووعي تام. وهذا ما يُسمى في عصرنا الحالي «التفكير الإيجابي». ويبدأ هذا التفكير في الظهور كلما أعربنا عن امتناننا لله بصدق، سواء بحمده أو بذكر أسمائه وعظمته وقدرته. كما أنه يعمل أيضًا عندما نغني التسبيح، حيث تُعد الموسيقى أداة قوية للتواصل مع موسيقى الخلق، لأن الكون بأسره عبارة عن اهتزازات. تُمكّننا هذه القوة من التغيير، ومن تكوين خلايا متخصصة جديدة في أنسجة أجسامنا وفي حمضنا النووي. وهناك العديد من الباحثين الذين يؤكدون ذلك: ماسارو إيموتو، المؤلف والمعالج الياباني، وبروس إتش. ليبتون، عالم الأحياء الخلوية في الولايات المتحدة، وغيرهم الكثير. ولا بد لي من أن أذكر في

أضيف إلى هذه القائمة إيان دالاس (الشيخ الدكتور عبد القادر الصوفي) لما أورده في مؤلفه «أوديب وديونيسيوس»، الذي يصف فيه سبل محو الصراعات الموروثة عن الأجيال السابقة بشكل واعٍ. 

وانطلاقاً من هذه النظرة إلى قدرتنا البيولوجية على تحقيق الصحة، ينبغي لنا أن نختار نوع الطب الذي يساعدنا على علاج أمراضنا أو يحافظ على توازننا وصحتنا. وينبغي أن يكون هذا النوع من الطب متوافقاً، قدر الإمكان، مع كياننا ككل، ويحترم الدافع الداخلي في أجسامنا نحو تحقيق الصحة. 

نحن نعلم أن من يهاجموننا يمتلكون وسائل عديدة للقيام بذلك؛ فهم ينشرون باستمرار رسائل الخوف والكراهية والكذب، وهي رسائل متناقضة جميعها، تستهدف وعينا ولاوعينا. ولكن بصفتنا مؤمنين نتبع آيات الله، فإن لدينا الدرع والوسائل اللازمة لتطهير هذه الرسائل وتحقيق التوازن في وجهها. فلا نمنحهم حقيقةً؛ ولا نمنحهم وجودًا. فالله وحده هو الحقيقي. 

يجب ألا نتهاون في حذرنا؛ فلنستخدم عقولنا. هناك تسلسلات تُسمى «الصامتة» في الجينوم البشري، والتي بدت وكأنها لا تحمل أي معنى أو وظيفة، في حين أنها تمتلكهما بالفعل. (فيليب أ. شارب، 1993). فهي تشبه فترات الصمت في الخطاب، وتعمل بمثابة مفاتيح؛ وهي في الواقع تعليمات لتوليد المعلومات واستخدامها. هذا التسلسل الحمضي النووي له بنية لغوية؛ فهو يتفاعل مع اللغة دون الحاجة إلى ترميزها. على حد علمنا، فإن الشفرة الجينية البشرية واللغة البشرية هما نظاما المعلومات الوحيدان اللذان يشتركان في نفس الخصائص. ولماذا أذكر هذا؟ لأنني أريد أن أؤكد أن اللغة أداة قوية لفعل الخير والشر، ولهذا السبب علينا توخي الحذر عند استخدامها، والحفاظ على نقاوتها. فبالكلمات يمكننا أن نشفي ونحمي وننقل ونكون صادقين وننشط ونصنع الجمال والانسجام والسلام. أما أولئك الذين يهاجموننا، فقد استبدلوا بعض الكلمات بأخرى، أو حتى غيّروا معنى كلمات كانت تُعتبر حقيقة رسمية. فقد أصبح لمصطلحي «الوباء» و«الجائحة» تعريفات جديدة منذ عام 2002، أو استخدام مصطلح «النوع الاجتماعي» بدلاً من «الجنس». علينا توخي الحذر في استخدام اللغة وكيفية نقلها إلى الأطفال، فهم بحاجة إلى تسمية الأشياء بأسمائها الحقيقية حتى لا يساورهم أي شك في هويتهم. وكذلك الأمر بالنسبة للشباب، حتى يتمكنوا من التعرف على أنفسهم والوفاء لطبيعتهم. فقط إذا تصرفنا بحذر وكنّا واعين بقوة اللغة، التي هي هبة من الله، سنكون في مأمن وقادرين على كشف الزيف والأكاذيب، وسنتمكن من التصرف بشكل إيجابي وإحداث الانسجام والتفاؤل. 

س 4. 1 يا أيها الناس! اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها، ثم نشأ من الاثنين ذكوراً وإناثاً كثيرين. 

كل كائن حي يتصرف بكل كيانه وفقًا لقدراته وقوته ومواهبه. ونحن لسنا أقل من ذلك؛ فطبيعتنا نشطة واجتماعية. لا يمكننا أن نعيش بمفردنا؛ فنحن نولد ونكبر ونموت في تفاعل مع الآخرين ومع بيئتنا بكل كياننا. وما يميزنا عن الكائنات الحية الأخرى هو بالضبط الوعي الذي يمكّننا من اتخاذ القرارات، والعقل الذي يسمح لنا بالمعرفة والتوصل إلى الاستنتاجات. وهذه الحقيقة تضعنا في موقع المسؤولية على الصعيدين الاجتماعي والبيئي، كما ورد في القرآن الكريم. 

س 2. 30 عندما قال ربك للملائكة: «سأضع خليفة على الأرض».   

يتحمل الإنسان مسؤولية تجاه الخلق؛ فهو أمين عليه، وخليفته. إنها أمانة تشمل في آن واحد امتيازًا وواجبًا للحفاظ على الطبيعة والكون وحمايتهما. وهذا لا يضعه في موقع التفوق أو الهيمنة، بل في موقع الخدمة؛ وهذا ما نفهمه من كلمة «خليفة» أو «ممثل». فنحن لسنا هنا لاستغلال الطبيعة وتحقيق أقصى ربح منها، بل لاستكشافها والاستفادة مما تقدمه لنا باحترام وإنصاف. لا يمكننا أن نفقد صلتنا بالله، بل على العكس، يجب أن ندرك حقيقة أن جميع المخلوقات تعبد الله دون تردد وبطريقة كاملة، لكن الإنسان هو الذي يمكن أن يضل، وهو الذي يحتاج إلى بذل الجهد للتذكر. فلنكن شاكرين لنعمة الصلاة، الصلاة الواجبة على المسلمين، التي تربطنا بالواقع الحقيقي ودورات الطبيعة. الصلاة تعيدنا إلى الحاضر. كما ترشدنا تعاليم الإسلام إلى كيفية التعامل مع الطبيعة، دون إسراف أو نزوات أو تبذير، سعيًا وراء الانسجام، واتباع الوسطية، والرحمة تجاه جميع المخلوقات. 

في القرآن الكريم والحديث النبوي الشريف توجد إشارات واضحة إلى حقوق الأرض والنباتات والحيوانات، بل إن الكثير منها ينظمه الشرع. 

لقد أوصانا النبي محمد، صلى الله عليه وسلم، بالطريقة التي ينبغي أن نعامل بها الحيوانات، وحرم علينا إيذاءها أو شتمها أو استخدامها كهدف أو إخافتها أو تعذيبها أثناء ذبحها. 

كما نصحنا بعدم إهدار الماء دون داعٍ عند الوضوء. 

«إذا حانت الساعة وكان لدى أحدكم نخلة في يده ليزرعها، واستطاع زرعها قبل أن تحل الساعة، فليزرعها وسيحصل على أجر ذلك.» 

وهناك أيضًا قواعد للحرب، تفرض علينا حماية المنازل والماشية والحقول. 

مع انتشار الإسلام، ظهرت مناطق محمية تُعرف باسم «الهيما»، وهي مناطق محظورة ومحمية، سواء كانت دائمة أو مؤقتة، يُحظر فيها الصيد أو قطع الأشجار من أجل الحفاظ على رفاهية المجتمعات وبقائها. 

س 6. 38 لا يوجد من يزحف على الأرض أو من يطير بجناحيه إلا وأنهم أمة، تمامًا مثلكم. 

سأضرب مثالاً من الطبيعة وهو مثال جميل حقاً. نحن نعلم الآن أن الأشجار تشكل أيضاً مجتمعات مترابطة تماماً، توجد فيها تسلسلات هرمية وفقاً للأقدمية، وتتفاعل هذه الأشجار – وقد أصبح هناك حديث بالفعل عن «السلوك النباتي» – لمساعدة الشتلات أو في حالات ندرة أفراد نوعها. وهي تستعين بأنواع أخرى. فمن خلال الجذور وبمساعدة شبكة من الفطريات، تنقل هذه الأشجار المغذيات إلى من يحتاجها. كما أن بعضها يمتلك القدرة على الدفاع عن نفسه ضد الثدييات من خلال إشارات غازية ومواد معينة تتولد في العصارة. هذه الحقائق هي ينبوع من المعرفة يمكننا أن نستقي منه.  

ليس من الطبيعي أن نعيش في عزلة. فكل ما ذكرناه — فطرنا، وضميرنا، ومسؤولياتنا — لا يمكن تحقيقه إلا في إطار المجتمع؛ فنحن نولد ونكبر ونموت في المجتمع. 

في الوقت الحاضر، أصبحت الحاجة إلى المجتمعات أكثر إلحاحًا، حيث أن الاتجاه الاجتماعي السائد هو تقسيمنا وعزلنا. هناك العديد من المجتمعات غير المسلمة التي تنفذ مشاريع تستثمر فيها معًا، وتشتري العقارات وتتشارك في تكاليف فواتير الكهرباء، وتنتج أغذية صديقة للبيئة، وتوزعها، وما إلى ذلك. كل هذا أمر جيد ويمكن أن يكون نموذجًا نحتذي به، ولكن لكي تكون الجماعة ناجحة، فإن الضرورة تقتضي قدرًا كبيرًا من الثقة وإحداثيات مشتركة دقيقة لتوجيهها، وهذا لا يمكن أن يوفره إلا الله سبحانه وتعالى، والترابط بين جميع أفراد الجماعة. وأفضل مثال على ذلك هو مجتمع المدينة المنورة، الذي تشكل حول النبي صلى الله عليه وسلم. وقد امتحن الله هذا المجتمع بكل الأحداث التي يمكن أن يتعرض لها أي مجتمع؛ وبعد أن ذكرت هذا كمثال، أود أن أتحدث عن المجتمع الذي أنتمي إليه، وهو أوسع بكثير من المجتمعات الموجودة في هذه القاعة. 

أول ما يختبره المرء داخل المجتمع هو ذاته، وتمردها. ثم نختبر ذوات الآخرين. لا ينبغي أن يشكل هذا عائقاً؛ فإذا ثابرنا، يمكننا إنجاز المشاريع المشتركة بنجاح. فكل عمل نقوم به في المجتمع هو عمل من أعمال ذكر الله، وطريقة لتذوق ونقل الطريقة الطبيعية الأصلية، تلك «الفطرة» التي تحدثنا عنها سابقاً. وهذا يضعنا على الفور في مواجهة مع المجتمع الذي نعيش فيه وقوانينه. وهذا الصدام هو ما يمنحنا القوة والحيوية والمثابرة والحماس والتفاني الذي يدفعنا للمضي قدمًا، وللبقاء كمجموعة متماسكة. ودائمًا ما يصبح هذا المجتمع، بما أننا تمكنا من العمل كجسد واحد، أشبه بسفينة ذات هدف محدد، تبحر تحت رحمة الله. يصف ابن خلدون – المؤرخ وعالم الاجتماع والفيلسوف ورجل الدولة الأندلسي الأصل – هذا التماسك بـ«العصبية»، ويعتبره نظامًا اجتماعيًّا متماسكًا ضمن دورة تاريخية. ولكن لنعد إلى مجتمعي، حتى أتمكن من التحدث انطلاقًا من تجربتي الخاصة… تجربتي في المجتمع هي أنه لا حاجة للعيش في إقليم معين، فهو ليس مجموعة من الناس تعيش في الريف، على الرغم من أنه لا مانع من ذلك. ما يبقيها حية هو التماسك بين الأفراد، رغم المسافة والزمن، وهو ما يمنحها القوة والفرصة للوصول إلى السلطة. ويتجلى هذا التماسك في سلوكنا تجاه بعضنا البعض، وفي أفضل آداب التعامل مع إخواننا، وفي القيمة التي نوليها للآخرين، وتقديرنا الصادق لأفضل ما في كل واحد منهم، والصفات والمهارات المختلفة التي يتمتع بها كل فرد؛ وكذلك في احترام مستوى الالتزام الذي يرغب كل فرد في تقديمه للمجتمع. من واقع تجربتي، فإن هذا ممكن بذكر الله، وهو العنصر الذي يمكّننا من توحيد قلوبنا. 

بالنظر إلى «الآن وهنا»، يتضح لنا جميعًا، أياً كانت معتقداتنا، الحاجة إلى الثقة بأقاربنا ومستشارينا وأصدقائنا وأطبائنا ومعلمينا وموردينا، والقائمة يمكن أن تكون طويلة بقدر ما نشاء. هذا هو المجتمع. منذ زمن بعيد أدركت، الحمد لله، أنه من المستحيل العيش بدونه. لقد تمكنت من الوصول إلى ما أنا عليه الآن، بفضل الله الذي ألهم المجتمع. وفي كنف هذا المجتمع، تمكنت من إنجاب أطفالي وتربيتهم وتعليمهم، ليكونوا أصحاء وذوي قيم حميدة. أتمنى أن يستمر هذا الأمر، ليس فقط حتى لا يزول، بل حتى ينمو ويتوسع ويتبع دورته الطبيعية، وهي تمكين نفسه. وإلا، كيف سنتمكن من إلهام أطفالنا وأقرب الناس إلينا بالحب والامتنان والرحمة والرغبة في تحسين أنفسهم إن لم يكن ذلك ضمن المجتمع؟  

أعتقد حقاً أن الجميع، بغض النظر عن معتقداتهم، بحاجة إلى ذلك تماماً كما نحتاج إلى الهواء الذي نتنفسه. 

أينما كنا ومهما كنا، فإننا بحاجة إلى مجتمع نثق به ثقة تامة، ويسمح لنا بالتواصل مع طبيعتنا الحقيقية الأصلية، نموذج نستطيع من خلاله رؤية الطبيعة الأصلية وتجربتها بأشكالها المتعددة. بهذه الطريقة وحدها سنتمكن من أن نكون بشرًا حقيقيين وأن نحافظ على مسار المعرفة هذا. 

هذه ليست مهمة سهلة، فالحياة ليست كذلك؛ إنها تتطلب جهداً وإرادة. علينا التخلص من العديد من عاداتنا الشخصية والأعباء غير المفيدة. وكما قلت من قبل، بمجرد أن يبدأ الأمر في العمل، سيخضع للاختبار مراراً وتكراراً بكل أنواع الاختبارات والصراعات. هناك العديد من الدروس التي يجب تعلمها على طول الطريق، وقد لا نفهم الكثير منها، حيث قد تبدو نتائجها خفية، محفوظة للمستقبل. لا يمكننا الاستسلام، فستكون هناك دائمًا نتيجة إيجابية؛ وفي كل محاولة، تكون المكافأة واليقين أكبر ويؤثران على عدد أكبر من الناس. 

وأعني بذلك المشاريع المجتمعية التي شاركتُ فيها شخصياً مع بعضكم الموجودين هنا. في الوقت الذي كنا نعمل على تطويرها، كانت تجارب اجتماعية تعلمنا منها الكثير، لكن الحاجة إليها لم تكن آنذاك ملحة كما هي الآن. كل شيء يدفعنا الآن إلى البحث عن حلول، وجميع الحلول تشير إلى المجتمعات المحلية. هذا لا يعني أننا جميعًا يجب أن نذهب للعيش في الريف، بل ربما بعضنا فقط. ما أعنيه هو أننا بحاجة إلى إنشاء مساحات نتمتع فيها بسهولة الوصول والاكتفاء الذاتي من حيث الغذاء، وتكون متاحة أيضًا لمن لا يعيشون هناك. يجب على المجتمعات المحلية أن تبذل جهدًا لتحسين التواصل فيما بينها، والاستثمار في الأصول والوسائل والجهود المشتركة. لن يمر وقت طويل قبل أن نشهد زوال النقود من المعاملات. هل أوجه إليكم نداءً عاجلاً؟ لا. لقد تم تدريبنا جميعًا هنا على مر السنين على إدراك الاحتياجات والبحث عن الحلول. لذلك، علينا أن نواصل التدريب وتطبيق الأمور عمليًّا، لتحويل تلك الحلول إلى واقع ملموس. هل أثير المواجهات؟ لا. لكل فرد مكانه ومهمته، وهو يدرك ذلك. 

لدينا بالفعل المؤشرات، وبالفعل، لا توجد لدينا في الوقت الحالي أي مؤشرات جديدة. وأهمها، وهو ما نحتاج إلى رعايته، هو الرابط الروحي غير المرئي الذي يحافظ على تماسك المجتمع عبر الزمان والمكان من خلال ذكر الخالق: «الأسبية»، ذلك المغناطيس الذي يبقينا متصلين. 

علينا أن نخلق ساحات ومواقف تتيح لتنوع القدرات البشرية كلها أن يتجلى بطريقة طبيعية وصحية ومستدامة وآمنة، مع حماية بيئتنا ونشر هذا الوعي بحرية. 

S 2 156 «نحن من عند الله وإليه نعود.»