«أنتم أفضل مجتمع نشأ من أجل خير الناس»

الأستاذ عبد الغني ميلارا

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.
بسم الله الرحمن الرحيم،
وصلى الله عليه وسلم وبارك عليه
وعلى سيدنا ونبينا محمد
المصطفى الكريم،
وعلى آله وأصحابه
والتابعين لهم إحسانًا إلى يوم الدين،
وسلّم تسليمًا عظيمًا.
ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته!

سأدلي بتعليق استنادًا إلى الآية من سورة آل عمران، التي يقول الله سبحانه وتعالى فيها ما يلي:

«أنتم أفضل أمة أُخرجت للناس. تأمرون بالمعروف، وتنهون عن المنكر، وتؤمنون بالله.» (القرآن الكريم، 3:110)

التي ظهرت من أجل الناس، أي لمصلحة الناس. وهذا عنصر أساسي مما أريد أن أقوله. وهذه النقطة مهمة حيث يقول الله تعالى: «أنتم أفضَل أُمّة أُخرِجْتُمْ للناس»؛ ويقول جميع المفسرين إن ذلك يعني «لخير الناس، ولمنفعة الناس». قال ابن عباس، رضي الله عنه وعن والده عباس: «هم الذين هاجروا من مكة إلى المدينة وشاركوا في غزوة بدر والهضبية». وهنا لدينا بالفعل ثلاثة عناصر أساسية: الأول هو الهجرة. الهجرة هي النزوح. عندما تصبح الأوضاع لا تطاق، تحدث الهجرة. وقد حدثت الهجرة من مكة إلى المدينة المنورة عندما أصبح الوضع في مكة لا يطاق، وهي تمثل النقطة التي بدأ عندها الإسلام في ترسيخ أقدامه في المدينة المنورة ثم انتشر منها. علاوة على ذلك، للهجرة معنى آخر وهو «الابتعاد عن الخطأ». نحن، وعندما أقول «نحن» فإنني أشير إلى الأشخاص الذين اعتنقوا الإسلام على يد الشيخ عبد القادر، وبالتالي لم نولد مسلمين، كان علينا أن نهجر. لقد عشنا تجربة الهجرة.

ثم، العنصر الثاني الذي ذكره ابن عباس هو مشاركتهم في غزوة بدر. وهذا ينطوي على الجهاد، أي السعي لإقامة الدين. ثم يذكر ميثاق الحديبية، وهو ميثاق الولاء، أي البيعة. وبذلك يكون لدينا ثلاثة عناصر: الهجرة بكل ما تحمله الكلمة من معنى؛ والسعي لإقامة الدين؛ والالتزام بالولاء. وهذا هو النموذج الذي دعانا إليه معلمنا الشيخ عبد القادر الصوفي، رضي الله عنه.

علينا أن نفهم أمراً بالغ الأهمية، نعلمه جميعاً، لكن من الجيد تذكيره دائماً: ما تتطلبه هذه الحقبة، وهذه الظروف، ووضعنا الحالي، هو إقامة الشريعة. والمشكلة هي أن الشريعة لا يمكن إرساؤها بشكل مضمون إلا على يد أهل «الحقيقة»، أي أهل الواقع. وإلا فإنها تتحول إلى ما نراه في العديد من الحالات في العالم، ومن حولنا.

قال عمر بن الجهتّاب، رضي الله عنه: «من فعل ما فعلوه (المسلمون الأوائل، الذين استقروا في المدينة المنورة) فسيكون مثلهم». والسبب في أن الناس الوحيدين القادرين على إقامة الشريعة — وهي ما نحتاج إليه وما تتطلبه حالتنا وهذه الحقبة — هم أهل الإحسان، أهل الحقيقة، هو أنهم في خضم صراع مع أنفسهم، مع نفوسهم. لأن تلك كانت حالة الصحابة، رضي الله عنهم جميعًا. تلك كانت مرتبتهم.  

ويضيف مجاهد، وهو أحد مفسري القرآن الذين أخذوا عن ابن عباس، إلى ذلك: «أنتم أفضل أمة أُخرجت للناس»، شريطة توفر الشروط المذكورة في الآية. والشروط المذكورة في الآية هي: أن تأمروا بالمعروف، وتنهوا عن المنكر، وتؤمنوا بالله.

في الآيات المشهورة جدًّا التي تسبق الآيات التي بدأت بها، في نفس سورة آل عمران، يقول الله تعالى: «يا أيها الذين آمنوا! اتقوا الله حق التقوى ولا تموتوا وأنتم مشركون. (3:102) ثم يقول: وتشبثوا جميعًا بحبل الله. (3:103) «حبل الله» هو بالطبع الدين، وهو القرآن. ولكنه أيضًا ذلك النموذج الذي تركه لنا شيخنا، استنادًا إلى ممارسة أهل المدينة، وهو حقيقة أن المجتمعات، أيا كان مستواها، سواء على المستوى المحلي أو الوطني، يجب أن تُبنى على أساس مبدأ السلطة. 

ثم يقول: «ولا تتفرقوا» (3:103). في كثير من الأحيان، عندما نسمع هذه الآية، نفكر في شيء عام، وكأنه أمر شامل للغاية. لكنها تشير إلى كل موقف على حدة. في حالتنا هنا، على سبيل المثال، تشير إلى هذه الجماعة. «ولا تتفرقوا» (3:102)، أي: عليكم جميعًا أن تقبلوا مبدأ السلطة كأمر ضروري، حتى يتسنى إرساء الدين. 

ثم يقول: «واذكروا نعمة الله عليكم حين كنتم أعداءً» (3:103). كنا أعداءً لأن طبيعة «النفس» لدينا هي أن كل فرد يسعى وراء مصلحته الخاصة، وكل فرد يهتم بمصلحته الشخصية. في القرآن الكريم، يضرب الله مثالاً واضحاً على حقيقة النفس بكلمات فرعون عندما يقول: «أنا سيدكم الأعلى» (79:24). بمعنى ما، تريد «النفس» أن تكون الله سبحانه وتعالى، لأنها من عند الله. وعندما قال إبراهيم لنمرود: «ربي هو الذي يحيي ويميت» (2:258)، رد عليه نمرود: «أنا الذي أحيي وأميت» (2:258) وأمر بإحضار سجينين، فقتل أحدهما وترك الآخر حياً. فقال له سيدنا إبراهيم: «إن الله يخرج الشمس من المشرق، فأخرجها أنت من المغرب. فحير الذي كفر» (2:258). فلم يجد ما يقول.

وتستمر آية آل عمران قائلة: «لقد كنتم على شفا هاوية من النار، فأنقذكم منها. هكذا يبيّن الله لكم آياته لعلّكم تهتدون». (3:103) وبعد ذلك مباشرة يقول: «لكي يكون منكم أمة تدعو إلى الخير، وتأمر بالمعروف، وتنهى عن المنكر. أولئك هم الفائزون.» (3:104)

إذن سنشرح الآن ما هو المعروف وما هو المنكر. وهذا أمر مهم جدًّا أيضًا. لأن المعروف هو ما توافق عليه فطرتنا، وتخبرنا أنه خير ويتوافق مع الشريعة السامية الصحيحة، أي الشريعة الإسلامية. أما المنكر فهو ما تنكره طبيعتنا وترفضه بشكل طبيعي — إذا كانت طبيعتنا سليمة، ولم تفسد — وما تقره الشريعة المستقيمة. ومن الغريب كيف تغير معنى الكلمات إلى درجة أن الأمور التي ترفضها طبيعتنا بشكل عفوي، والتي يقرها أو يرفضها القانون الموحى به، لم تعد معروفة. تقليديًّا، كان هناك في اللغة الإسبانية تعبير «contra naturam»، أي «مخالف للطبيعة»، في إشارة إلى بعض الذنوب، وبعض الأخطاء، ومن بينها على سبيل المثال الربا. لطالما وُصف بأنه شيء مخالف للطبيعة. ومن الغريب أنه إذا لجأنا إلى قاموس حديث، نجد أن تعريف الربا هو: «الفائدة المفرطة على القرض». وقد أُضيفت كلمة «مفرطة» منذ بضع سنوات. ففي السابق لم تكن كلمة «مفرطة» مذكورة. كان يُشار فقط إلى الفائدة.

وينطبق الأمر نفسه على أمور أخرى كثيرة. ففي عصرنا هذا، يُجبروننا، على سبيل المثال، على تسمية أشياء ليست زواجاً بـ«الزواج»، بالإضافة إلى عدد لا حصر له من الأمور التي لا أريد الخوض فيها الآن. لكن ما هو واضح حقًّا هو أن طبيعتنا تعرف تمامًا ما هو «المعروف» وما هو «المنكر»، وتعرف ما هو مقبول وما هو مستنكر. طبيعتنا تعرف ذلك، ثم نجده معبَّرًا عنه في الشريعة. وهذا يعني أيضًا أنه من المهم جدًّا، سواء على المستوى الفردي لكل واحد منا، أو على مستوى المجتمع، أن نعرف ما هو «المعروف» وما هو «المنكر».

علاوة على ذلك، هناك فرق دقيق بين «المعروف» و«المنكر»، لأن «المعروف» يشمل أموراً مستحبة وأمورًا واجبة، بينما «المنكر» كله مرفوض.  قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من أمر بالمعروف ونهى عن المنكر فهو خليفة الله في الأرض، وخليفة رسوله، وخليفة كتابه». ولا يمكننا أن ننسى أن «الأمر» في اللغة العربية هو «أمرا»، وهو الجذر الذي اشتق منه «أمير».

قال الأمير عبد القادر اليازيري، الذي كان أميرًا وصوفيًّا، في كتابه «المواقف»، تعليقًا على الحديث الذي يقول: «من منكم رأى منكرًا، فليغيره بيده، وإن لم يستطع، فبلسانه، وإن لم يستطع، بقلبه، وهذا أضعف الإيمان”، من الإيمان. يقول الأمير عبد القادر اليزائري: إن إزالة المنكر باليد من شأن الأمير والحكام. أما إزالة المنكر باللسان فهي من شأن العلماء. وإزالة المنكر بالقلب فهي من شأن عامة المؤمنين.

وعندما يقول «أضعفها»، فيمكننا في الواقع أن نفهم أن الحد الأدنى، أي الضروري، هو رفضها من القلب. ولكن لكي تتمكن من رفضها من القلب، عليك أولاً أن تعرف ما هو «المنكر» وما ليس «منكراً».

ولكن هناك عنصر آخر. فهناك من يرى –وهذا ما ذكره أيضًا الأمير عبد القادر– أن الفاعل في الأمور هو الله سبحانه وتعالى، استنادًا إلى آيات من القرآن الكريم، مثل، على سبيل المثال، الآية التي يقول فيها الله تعالى: «لقد خلقكم وما تعملون» (37:96). 

ولكن قبل أن أستطرد في هذا الجانب، أود أن أقتبس بعض كلمات النبي صلى الله عليه وسلم، حيث قال: «أمروا بالمحلى، ولو لم تفعلوا كله، وانهوا عن الممنوع، ولو لم تمنعوا كله».

إذن، الآية التي تقول: «أمروا بالمعروف، وانهوا عن المنكر» (3:110)، إذا نظرنا إليها من منظور ما قد توحي به للناس من تذكر الله، يمكننا فهمها بعمق أكبر. لقد قلت في البداية إن ما تتطلبه كل حالة، ولا سيما حالتنا وحالة المسلمين في العالم، كأمر ملحّ وجوهري، هو إقامة الشريعة وإقامة الإسلام. ولكن في الوقت نفسه، فإن الناس الوحيدين القادرين على القيام بذلك هم أولئك الذين يسلكون طريقًا روحيًّا في الدين، والذين يتبعون مقام الإحسان.

لأنهم، بخلاف ذلك، يقعون تحت رحمة أنانيتهم، تحت رحمة «نفوسهم». نحن جميعًا تحت رحمة أنفسنا. لكن على الأقل فإن أهل الطريق يكافحون لتغيير ذلك. إنهم يحاولون تطهير قلوبهم بحيث يسعون إلى فعل الأشياء نيلًا لرضا الله، وليس للحصول على شيء من هذه الدنيا، مهما كان. وإلا فلن ننتهي أبدًا. وقد رأينا ذلك عند محاولتنا تطبيق ما نتلقاه من شيخنا. وعلى أي حال، فإن أهل الله، أي الشيوخ، يتحدثون دائمًا، وينظرون دائمًا إلى شيء قادم، شيء يظهر في الأفق. ليس بالضرورة شيئًا موجودًا في اللحظة التي يتحدثون فيها. والله أعلم. وهذا يعني أنه لا بد من وجود مجموعة من الناس يكون حالهم سببًا في إيقاظ الآخرين، وكلماتهم تشير إلى الله سبحانه وتعالى. وأن يدعوا إلى الخير الأسمى وهو معرفة الله، «معرفة الله»، أي الشهادة بوجود الله سبحانه وتعالى، والوعي بوجود الله سبحانه وتعالى.

لأن هؤلاء الناس يأمرون بالمعروف، الذي من المثير للاهتمام أنه ينبع من نفس جذر كلمة «معرفة»، من خلال «الهيمّة»، أي الشوق والطموح السامي. ويبتعدون عن الممنوع أو يمنعون عنه بفضل مرتبة روحية وحالة قوية. لذا فإن كل من يراهم، لمجرد رؤيتهم، وبسبب النقاء الذي يتسمون به، يلتزمون بأنفسهم بالمعروف وينهون عن الممنوع. وكل من يرافقهم، ويحافظ على صحبتهم بإخلاص – ونذكر هنا عنصر ميثاق الحديبية، ميثاق الولاء – كل من يحافظ على صحبتهم بإخلاص، يأخذ شيئًا منهم. 

قال أحدهم: «لدى الله أناس، من ينظر إليهم ينال سعادة لا تعقبها أي مصيبة بعد ذلك». وهؤلاء يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر بحالهم دون أن يتكلموا حتى. ونحن، بفضل الله، قد اختبرنا ذلك مع شيخنا، الشيخ عبد القادر، رضي الله عنه. نحن نعرف ما هو ذلك. نعرف ما معنى الجلوس مع شخص، بمجرد الجلوس معه، يجعلك تذكر الله؛ وبمجرد الجلوس معه، حتى دون أن يتكلم، يجعلك ترغب في أن تكون أفضل.

وسأروي قصتين قصيرتين عن أهل الله توضحان ذلك. يُروى أن شيخاً مر برفقة تلاميذه أمام مجموعة من الناس كانوا يشربون الخمر تحت شجرة. فأراد تلاميذ الشيخ أن يوبخوا هؤلاء على سلوكهم في محاولة لمنع هذا العمل المقيت، لكن الشيخ قال لهم: «إن كنتم رجالاً، فوبخواهم على ما يفعلونه بحالكم، لا بكلماتكم». فوجه التلاميذ همتهم وتطلعاتهم نحو الله، فحطم الذين كانوا يشربون الأواني التي تحتوي على الخمر، وتوجهوا إلى الشيخ توبةً، تاركين خطأهم.

هذه القصص حقيقية. ما أعنيه هو أن هناك أشخاصًا يمكنهم تغيير مسار أي موقف.

وهناك أيضًا الحكاية التي وقعت لمعروف الكرجي، وهو أحد الصوفيين الأوائل. في إحدى المرات، كان مسافرًا على متن سفينة، وكان على متنها مجموعة من الناس يستمتعون ويمرحون في غفلة تامة عن الله سبحانه وتعالى. فقال له من كانوا برفقته من تلاميذه: «ادعُ عليهم، ادعُ عليهم!» فقال معروف الكرجي: «اللهم، كما منحتهم الفرح في هذه الحياة، فامنحهم الفرح في الآخرة!» فأولئك الذين كانوا يمرحون متناسين الله، تابوا إلى الله بفضل كلمات الشيخ هذه. وقد غيّر ذلك الوضع تمامًا.

إذن، لدينا هنا هذه النظرة المزدوجة التي مفادها أن «المعروف» يجب الأمر به، ويجب ترسيخه. ويجب منع المنكر. لكن في الوقت نفسه، كما قلت من قبل، فإن الوحيدين القادرين على القيام بذلك بطريقة لا تثير رفض الناس، هم أولئك الذين يمرون بعملية تطهير وتحوّل شخصي، والذين يسيرون على درب روحي.

يقول الله في القرآن الكريم، في سورة الفاتحة، وهذا ما نسأل الله أن يمنحنا إياه:

اهدنا إلى الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم، لا صراط الذين أغضبتهم، ولا صراط الضالين.

عبارة «الذين هم سبب الغضب (غير المغضوب عليهم)» لا تشير فقط إلى أولئك الذين يستحقون غضب الله. تقول العديد من الترجمات «ليس أولئك الذين يستحقون غضبك»، لكن الأمر لا يقتصر على غضب الله فحسب، بل يشمل أيضًا غضب الآخرين. إن إقامة الحق، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهو واجب يقع على عاتقنا إن أردنا أن نقتدي بالجماعة الأولى، هو أمر في متناول أيدينا ويمكننا القيام به في ظل ظروفنا الحالية. نحن نعيش في إسبانيا، ونخضع للقوانين الإسبانية، لكن لدينا هامشًا من الحرية في التصرف. ومع ذلك، فإن أول ما نحتاجه هو المعرفة لنعرف ما هو المعروف وما هو المنكر. ثم يتعين على المسلمين أن ننظم أنفسنا في مجتمعات تعترف بمبدأ السلطة، وإلا فمن الذي يأمر بالمعروف؟ نحتاج إلى أمير يأمر بذلك. هناك جانب من «الأمر» يمكن وصفه، إن جاز التعبير، بأنه جانب سياسي. ثم هناك «الأمر» المتعلق بالمعرفة: «الأمراء والعلماء».

بعبارة أخرى: هناك مسألة جوهرية هنا، وهي أننا يجب أن نجعل كلام الله حقيقة. كلام الله هو الحقيقة. وما لا يمكن أن يحدث هو أن يقول الله شيئًا في القرآن ثم لا نراه يتحقق. وكما جاء في الحديث النبوي صلى الله عليه وسلم: «من أمر بالمعروف ونهر عن المنكر فهو خليفة الله في الأرض. وهو خليفة رسول الله، وخليفة كتاب الله». ثم يقول الله تعالى: «أنتم أفضل أمة أُخرجت للناس». ولا يقصد بذلك أهل المدينة فحسب، بل أي مجتمع يقتدي بهذا النموذج أو يتبعه. ولذلك، من المهم ألا نتخلى أبدًا عن هذا النموذج. لأن البديل لا يجدي نفعًا. فالطريقة الأخرى تخلق «دينًا» عاطفيًّا، دينًا يتمثل في إرسال رسائل «واتساب» مصحوبة بزهور صغيرة، وهو ما لا علاقة له بالدين الحقيقي.

علينا أن نصبح تلك الجماعة التي نشأت من أجل خير البشرية. وعلينا أن نجعل الناس يرون ذلك. لكن الناس لن يتمكنوا من رؤية ذلك إلا إذا سارنا في الشوارع كالمصابيح المضيئة!

الآية التي بدأت بها تقول: «أنتم أفضل أمة أخرجت للناس، تأمرون بالمعروف، وتنهون عن المنكر، وتؤمنون بالله». وهذا الجزء الأخير، «وتؤمنون بالله»، مهم لأنه يعني أنكم تضعون ثقتكم في الله، وتؤمنون بأن ذلك ممكن. لا يكفينا أن نقول: «حسنًا، نحن هنا في غرناطة، ونحن مجتمع صغير داخل دولة، ولا يمكننا أن نفعل أكثر مما نفعله». هذا ليس صحيحًا! لقد وضع الله كل شيء في يد الإنسان. وقد جعل الله الإنسان خليفته على الأرض. وأولئك الذين يسيطرون على الأرض يفعلون ذلك بإذن من الله، وهم بشر من لحم ودم مثلنا. فلماذا لا نكون نحن؟ ولماذا لا يكونون أبناؤنا وأحفادنا وذريتنا؟ لماذا لا، إن شاء الله؟

فهم يأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر، ويؤمنون بالله. وهم ليسوا من «غير المغضوب عليهم» – ونحن نعلم جيدًا من يقصدهم هذا الآية – «ولا من الضالين». ومن بين الضالين تدخل أيضًا كل تلك الجماعات التي تدعي اتباع طريق روحي وتدعي اتباع الصوفية، فتنتهي بها الحال إلى الوقوع في الباطنية، في حين أن حقيقة الأمر هي أن الباطنية هي عكس الصوفية، وعكس الإسلام، ومقام الإحسان. 

والأساس موجود لدينا هنا. هنا أو في أي مجتمع آخر يتبع هذا النموذج، مثل مجتمع إشبيلية. الأساس هو مجتمع منظم ومتحد على مبدأ السلطة، حول أمير. ومن هناك ينبثق أهل العلم، ومن هناك ينبثق التعليم، ومن هناك تنبثق الدعوة. ثم، فيما بيننا، «الفوتوة». إعطاء الأفضلية للآخرين. لأن الانشغال الدائم بالنفس، والرغبة في أن تكون شخصاً مهماً، والتميز، والسيطرة، والقيادة، أمرٌ مرهقٌ للغاية. إنه أمرٌ مملٌ.

إذا قلنا إننا صوفيون، فإن الطريق هو قتل النفس. لا إحيائها. القضاء عليها تمامًا! هؤلاء هم الأشخاص القادرون على إقامة الشريعة في هذا العصر. ولكن إذا لم نخرج من هذا العالم الضيق من الشهوات والمصالح الشخصية، والطموحات وما إلى ذلك، وإذا لم نتخلَّ عن التذمر وكل ما لا يعدو في النهاية أن يكون هراءً… فلن يكون ذلك ممكناً.

وبفضل الله، لدينا النموذج. شيخنا، رحمه الله، رسم الطريق، ورسم مسارات واضحة جدًّا. لكن على أحد ما أن يطبّقها. وإلا فستبقى حبرًا على ورق. المسألة لا تزال معلقة. ما زالت بحاجة إلى التنفيذ. ولا يوجد خطة أفضل لما يمنحنا الله من عمر. لا توجد خطة أفضل من القيام بذلك. لا توجد أي خطة أخرى.

اللهم صلِّ على سيدنا محمد، عبدك ورسولك النبي الأمي، وعلى آله وصحبه وسلِّم تسليماً. سبحان ربك رب العظمة عما يصفون، والسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.